viernes, 7 de agosto de 2020

Comentario a las lecturas del Domingo XXI del Tiempo Ordinario 23 de agosto de 2020

Mateo 16, 13-19 | Misioneros Digitales Católicos MDC

Comentario a las lecturas del Domingo XXI del Tiempo Ordinario 23 de agosto de 2020

Este domingo es una buena ocasión, al escuchar las lecturas, para recordar la importancia de nuestra fe y de nuestra vida en la Iglesia. Una oportunidad para agradecer los dones que el Señor nos otorga en abundancia. Reconozcamos que su misericordia es eterna. Pidámosle que concluya su obra. Y oremos de una manera especial por el Papa Juan Pablo II: que el Señor le asista siempre en el papel que le ha confiado. Oremos para que todos, unidos al Papa y a los obispos, vivamos una verdadera comunión que sea signo elocuente para todos los hermanos del mundo. Y, como Pedro, digamos a Cristo: Tú eres el Mesías, el Hijo de Dios vivo.

La primera lectura es del libro de Isaías 22, 19-23 El texto nos sitúa hacia el año 700 a. C., el pequeño reino de Judá se hallaba comprometido políticamente por las dos grandes potencias beligerantes de la época: Egipto y Asiria. El papel de Asiria en los planes salvíficos de Dios es siempre para Isaías una cuestión atormentadora. En su predicación los acontecimientos históricos se reflejan con claridad. La visión de nuestro texto se refiere a la retirada de Senaquerib, que había puesto un insoportable sitio a Jerusalén. El comportamiento del rey Ezequías disgustó al profeta, pues se había dejado arrastrar por simples razones de Estado en su estrategia frente a la gran potencia mesopotámica.

Aunque el piadoso rey Ezequías (716-687), aconsejado por el profeta Isaías, confiaba más en Dios que en las alianzas con los pueblos vecinos y en las intrigas de Egipto contra los asirios, había en Jerusalén un partido que buscaba la guerra contra los dominadores del Norte. Entre estos poderosos se encontraba sin duda el primer ministro o mayordomo de Ezequías, Sobna. Isaías aparece como un vigilante inexorable, y es con relación a este derecho como juzga la cualidad moral y religiosa de la comunidad.

Es verdad que a este mayordomo parece que el cargo se le había subido a la cabeza,  pues se ha construido un palacio y un mausoleo excavado en la roca (v. 16) y se pavonea por las calles paseando en su carroza como si fuera un rey (v. 18); pero Isaías dirige su crítica a Sobna, y su amenaza, sobre todo porque fomenta las alianzas con los extranjeros y favorece la guerra, porque confía más en su política que en el poder salvador de Dios. El "poder de las llaves", es decir, el poder de administrar el tesoro del palacio real y de  regular el acceso del pueblo ante el rey, se confería simbólicamente con la entrega de las  llaves del palacio. El mayordomo las llevaba ostensiblemente colgadas del hombro, entre  otras cosas debido también a su tamaño.

vv. 15-18: Oráculo contra la arrogancia de Sobná, mayordomo de palacio, exponiendo la causa(=sus pecados) y sus consecuencias (=castigo divino). Poco es lo que sabemos de  este personaje. Aquí aparece como un alto funcionario de la corte, una especie de virrey, mientras que en II Reyes 18. 18 (=Is 36. 3) el mayordomo se llama Eliacín, y Sobná es un  secretario de estado. De cualquier manera, en ambos textos se trata de un personaje importante de la corte. Su política externa fue partidaria de los egipcios y contraria a Asiria, oponiéndose así a las orientaciones de Eliacín y a los consejos del profeta.

Junto al sepulcro aún no acabado  el profeta proclama la palabra divina, más poderosa que la del funcionario. El reproche no es nada claro; los contemporáneos de nuestro autor lo debían de conocer muy bien, pero el texto no nos lo explica. Sobná aparece como un poderoso, exhibiéndose ante los habitantes de Jerusalén en carrozas lujosas. Puede ser que este funcionario fuese un extranjero que medrara económicamente a costa de perjudicar, con sus decretos, al pobre pueblo. El hecho de haberse labrado un sepulcro constituiría ya el colmo de una actitud y conducta magalómana y altanera. El mayordomo se siente seguro en su puesto y a él se agarra como un parásito. Pero el Señor no lo perdonará, sino que lo arrojará a la fuerza, y andará errante por la llanura (en contraposición a esa vida de paz en las montañas de  Judá); sus bienes irán a parar a poder de sus adversarios.

vv. 19-23: El v. 19 sirve de lazo de unión literaria entre el oráculo anterior (perderá incluso  el cargo) y el oráculo de la investidura de los vv. 20-23, referentes a Eliacín (2 R 18. 18; Is  36. 3). Al parecer, Eliacín administró las propiedades del rey Joaquín, incluso tras su deportación. Por eso de forma permanente llevará los signos del poder: la túnica y la banda (cf. Lv 8. 13), y su poder será total. Por eso lleva colgada al hombro la llave, ya que es el  único que puede abrir y cerrar el palacio (2 S 20. 3; Ne 12. 37). Y de la misma manera que la clavija, fijada en tierra, sujeta toda la tienda, de la misma manera el mayordomo fiel sujetará a todo su pueblo, pero no oprimiéndole y buscando su propio provecho, sino el de los demás. Su poder va a ser tierno y amoroso como el de un padre con su hijo (v. 21). El mayordomo indigno era la vergüenza de su amo, el digno sólo le reportará honor.

 

EL responsorial es del salmo 137, (Sal 137,1-2a. 2bc-3. 6 y 8bc). Este salmo proclama la "trascendencia" de Dios: "¡qué grande es tu gloria!" nada original, esto lo hacen todas las religiones auténticas. Toma tiempo dejarse invadir por este sentimiento de adoración que hace "prosternar", el rostro contra el polvo, como dice el salmo, hasta tomar conciencia de "ante quién estás".

Lo que es original, en la revelación que Dios hace de sí mismo a Israel es ante todo, que este Dios "trascendente" mira a los humildes con predilección. Prodigio de lo infinitamente grande, ante lo infinitamente pequeño. La grandeza de Dios no es aplastante, es la grandeza del amor, la "Hessed", sentimiento que llega hasta las entrañas. La palabra aparece dos veces en este salmo. Si es amor, Dios da la vida, Dios salva. Dios está contra todo lo que hace daño, su mano se abate contra los enemigos del hombre", su mano "protege al pobre rodeado de peligros"... ¡Que tu "mano", Señor, no deje incompleta su obra!

Finalmente este mensaje, esta "palabra" (aparece dos veces en este salmo) recibida gozosamente por Israel, y destinada un día a todos los hombres. "Te alabarán, todos los reyes de la tierra, cuando oigan las palabras de tu boca". Los reyes representan a su pueblo; a través de ellos, todos los pueblos darán gracias a Dios, en el día escatológico del Mesías. ¡Admirable visión universalista!

 

Así comenta el Papa emérito Benedicto XVI este salmo: “ 1. Atribuido por la tradición judía al patronazgo de David, aunque probablemente surgió en una época sucesiva, el himno de acción de gracias que acabamos de escuchar, y que constituye el Salmo 137, comienza con un canto personal del orante. Eleva su voz en la asamblea del templo o teniendo como punto de referencia el Santuario de Sión, sede de la presencia del Señor y de su encuentro con el pueblo de los fieles.

De hecho, el salmista confiesa: «me postraré hacia tu santuario» de Jerusalén (Cf. versículo 2): allí canta ante Dios que está en los cielos con su corte de ángeles, pero que también está a la escucha en el espacio terreno del templo (Cf. versículo 1). El orante está seguro de que el «nombre» del Señor, es decir, su realidad personal viva y operante, y sus virtudes de fidelidad y misericordia, signos de la alianza con su pueblo, son la base de toda confianza y de toda esperanza (Cf. versículo 2).

 2. La mirada se dirige, entonces, por un instante, al pasado, al día del sufrimiento: entonces la voz divina había respondido al grito del fiel angustiado. Había infundido valentía en el alma turbada (Cf. versículo 3). El original hebreo habla literalmente del Señor que «agita la fuerza en el alma» del justo oprimido: es como la irrupción de un viento impetuoso que barre las dudas y miedos, imprime una energía vital nueva, hace florecer fortaleza y confianza.

 Después de esta premisa, aparentemente personal, el salmista amplía su mirada sobre el mundo e imagina que su testimonio abarca a todo el horizonte: «los reyes de la tierra», con una especie de adhesión universal, se asocian al orante judío en una alabanza común en honor de la grandeza y de la potencia soberana del Señor (Cf. versículos 4-6).

 

 3. El contenido de esta alabanza conjunta que surge de todos los pueblos permite ver ya la futura Iglesia de los paganos, la futura Iglesia universal. Este contenido tiene como primer tema la «gloria» y los «caminos del Señor» (Cf. versículo 5), es decir, sus proyectos de salvación y su revelación. De este modo, se descubre que Dios ciertamente «es grande» y trascendente, «ve al humilde» con afecto, mientras aparta su rostro del soberbio, como signo de rechazo y de juicio (Cf. versículos 6).

 …..

5. De este modo, hemos podido rezar con un Salmo de alabanza, de acción de gracias y de confianza. Queremos seguir desplegando este hilo de alabanza en forma de himno con el testimonio de un cantor cristiano, el gran Efrén el Siro (siglo IV), autor de textos de extraordinaria fragancia poética y espiritual.

 «Por más grande que sea nuestra maravilla por ti, Señor, tu gloria supera lo que nuestros labios pueden expresar», canta Efrén en un himno («Himnos sobre la virginidad» --«Inni sulla Verginità», 7: «L’arpa dello Spirito», Roma 1999, p. 66), y en otro dice: «Alabado seas tu, para quien todo es fácil, pues eres omnipotente» («Himnos sobre la Natividad» --«Inni sulla Natività»--, 11: ibídem, p. 48), éste es un último motivo para nuestra confianza: Dios tiene la potencia de la misericordia y usa su potencia para la misericordia. Y, finalmente, una última cita: «Que te alaben quienes comprenden tu verdad» («Himnos sobre la fe» --«Inni sulla Fede», 14: ibídem, p. 27)”. (Papa emérito Benedicto XVI miércoles, 7 diciembre 2005. Audiencia general dedicada a comentar el Salmo 137, «Acción de gracias».)

 

La segunda lectura es de la carta del apóstol san Pablo a los romanos (Rom11, 33-36). Continuamos aquí la lectura del domingo anterior, tomada de la carta de Pablo a los romanos. En todo este capítulo 11, San Pablo ha desarrollado su pensamiento en torno al problema de la desobediencia de Israel al evangelio de Jesucristo. Ya hemos visto cómo espera que un día, al final de los tiempos, también alcancen misericordia los judíos que, por no aceptar el universalismo de la salvación, se han excluido de ella. Pues Dios ha querido encerrarnos a todos, judíos y gentiles, en la desobediencia, para tener de todos los pueblos una misma misericordia. Pablo concluye este capítulo y este tema alabando una misma misericordia y la generosidad de Dios, la insondable misericordia divina. Por unos caminos inescrutables, Dios conducirá a Israel a la salvación prometida. Y esto es motivo de admiración y de alabanza para el creyente.

La historia de la Humanidad se le presenta a Pablo como una carrera entre judíos y paganos. Unos fueron los primeros en obedecer, pero después desobedecen; los otros, que empezaron por desobedecer, terminaron obedeciendo (vv. 30-31;cf. /Mt/21/28-32). Pero, dominando este ir y venir y dando la clave de todo ello está la misericordia de Dios (v. 32), que permite a cada hombre pasar por el pecado con el fin de experimentar la vanidad de su voluntad propia y abrirse a la gracia del amor divino, única salida posible a la situación en que estaba envuelto el hombre.

Para trazar sus planes, Dios no ha pedido a nadie consejo; por eso nadie conoce sus pensamientos, y sus caminos son inescrutables. El misterio de la salvación está por encima de toda sabiduría humana, excede todo conocimiento humano.

Dios tampoco ha recibido ayuda de nadie para realizar sus planes de salvación; por eso nadie puede exigirle una recompensa. De ahí que sea insondable su generosidad, pues da antes de recibir nada y salva simplemente porque quiere y es bueno. La salvación es un misterio que excede también todas las exigencias de la humana voluntad. Dios está por encima del conocimiento y de la voluntad humana; es un misterio de gracia.

 

Los vv. finales del tema tratado en los tres capítulos precedentes son como la reacción ante lo expuesto. No son doctrinales, porque no siempre en la Biblia hay un mensaje ideológico o conceptual, sino son más un ejemplo de reacción humana ante Dios. Para que aprendamos a reaccionar también así Realmente es un acto de adoración, de reconocimiento y aceptación de la forma de proceder de Dios. Un proceder muy suyo, de justificar a quien no lo merece, al lejano. Modo de proceder muy diferente del humano, incomprensible desde nuestras categorías comerciales, que solemos también aplicar a Dios. Pero se nos escapa. No vemos por qué habría de salvar a Israel ni al pecador, pero lo aceptamos agradecidos, porque también nosotros somos Israel y pecadores. Esto sería importante. No considerarse fuera del plan de Dios expuesto antes, como espectadores de Israel y su historia, no concernidos por ella. Porque, aparte de la vinculación histórica nuestra con los judíos (vg.: Jesús era miembro de este pueblo, y María, y los apóstoles, etc), su historia es la nuestra como veíamos anteriormente. Por lo tanto, damos gracias y reconocemos un plan de Dios que nos afecta.

El pasaje finaliza con una breve doxología: “Todo es de él, por él y para él”.

 

El evangelio de san Mateo (Mt 16, 13- 20) Desde 15, 21, Mateo ha dotado a la dialéctica Jesús-viejo Pueblo de una delimitación geográfica. La región en que tiene lugar la escena se encuentra al noreste de Galilea de los paganos. Sin ser totalmente una tierra extranjera, la región participa mucho de esta condición. Si a esto se añade el contexto precedente que habla de la prevención contra la enseñanza específicamente religiosa judía, tendremos que concluir que Mateo está presentando y escribiendo en clave y perspectiva de una nueva realidad religiosa. Desde entonces demuestra interés por situar a Jesús en territorio no típicamente judío. De esta manera Mateo recalca la existencia de un nuevo Pueblo de dimensiones universales y que no deberá reproducir la doctrina de fariseos y saduceos (cfr. Mateo 16, 12).

En los versículos del cap. 16 inmediatamente anteriores al Evangelio de hoy, Mateo centra su atención en la principal línea dirigente del viejo Pueblo.

El autor ya no estructura el texto partiendo de Jesús solo, para después ir dando entrada a unos y otros. El texto de hoy está estructurado desde el comienzo a partir de Jesús y sus discípulos conjuntamente. Se trata de una novedad importante en la técnica de composición de Mateo.

Esta nueva realidad va a recibir en este texto el nombre de Iglesia de Jesús (v.18). Es la primera vez que el término Iglesia aparece en el evangelio de Mateo para designar la comunidad de discípulos de Jesús, es decir, la comunidad de creyentes en él.

El término griego empleado es el mismo que la traducción griega del A.T., llamada de los Setenta, emplea para traducir pueblo, asamblea, congregación.

En el texto de hace dos domingos escuchábamos de labios de los discípulos el reconocimiento de Jesús como Hijo de Dios (Mt 14. 33). Es el mismo reconocimiento que escuchamos hoy de labios de Simón. Este reconocimiento distingue al discípulo de la gente.

"¿Quien dice la gente... quién decís vosotros que soy yo?" Mateo sigue operando con la división claramente introducida a partir del capítulo de las parábolas.

La conversación gira en torno a la persona de Jesús (¿quién es Jesús?). El tema es también una novedad en lo que llevamos de evangelio.

La conversación adquiere su momento culminante en el diálogo entre Pedro y Jesús. En lo que llevamos de obra es la segunda vez que Pedro aparece como personaje activo. La primera fue hace dos domingos (Mt. 14, 22-33). En aquella ocasión la actuación de Pedro fue negativa. Mateo lo resaltaba no haciéndole participe del reconocimiento que el resto de discípulos hizo de Jesús (cfr. Mt. 14, 32-33). Es en esta segunda actuación cuando Pedro hace el reconocimiento que entonces no hizo. Este reconocimiento le vale la felicitación de Jesús y el reconocimiento a la recíproca por parte de Jesús: Tú has dicho de mí que soy el Mesías; yo digo de ti que eres la Piedra.

El reconocimiento de Simón adquiere la condición de fundamento o cimiento sólido. A esta condición debe Simón su sobrenombre de Pedro. Algo del juego de palabras del texto griego puede percibirse también en castellano: Pedro-piedra.

Sobre este cimiento, consistente en el reconocimiento de la identidad divina de Jesús por el hijo de Jonás, se levanta la comunidad o pueblo creyente. Por tratarse de un cimiento sólido, el edificio construido sobre él ofrece totales garantías. Esto es lo que quiere expresar la imagen recogida en la frase "el poder del infierno no la derrotará". El edificio es inexpugnable a la destrucción y a la muerte. Esta misma idea de la consistencia de un edificio construido sobre cimientos sólidos la ha expresado Jesús con otra imagen diferente en /Mt/07/25: "Vinieron las lluvias, se desbordaron los ríos y los vientos soplaron violentamente contra la casa; pero no cayó, porque estaba construida sobre un verdadero cimiento de piedra".

El texto habla de infierno. A decir verdad, el término "infierno" no es la traducción más adecuada del término "hades" empleado en el texto griego. En la mitología clásica el hades es la mansión de los muertos, el lugar de la muerte, equivalente al "sheol" de los judíos.

A propósito del v. 19 hay que hacer notar que en él no se identifican Iglesia y Reino de Dios. Recuérdese que la expresión Reino de los cielos es la formulación judía de la expresión Reino de Dios. A su vez, Reino de Dios no se equipara tampoco con el cielo del más allá. Lo mismo que en el v. 18 se habla de la Iglesia como de un edificio, el v. 19 concibe también el Reino de Dios como un edificio. Ambos edificios son diferentes, pero están comunicados entre sí. El cauce de comunicación es el reconocimiento de la identidad divina de Jesús por el hijo de Jonás. Probablemente es así como hay que interpretar la imagen de las llaves. Ese reconocimiento confiere el poder de perdonar, del que Pedro es garantía en su condición de cimiento del edificio.

 

Para nuestra vida

Dios es un misterio insondable que nos sobrepasa, a pesar de que al mismo tiempo nos penetra por todas partes.. «¡Qué insondables sus decisiones y qué irrastreables sus caminos!». «Como el cielo es más alto que la tierra, mis caminos son más altos que los vuestros» (Is/55/09). ¿Quien no ha experimentado, alguna vez, la grandeza de Dios? Jesús la expresa también así, en respuesta al joven que le había llamado «Maestro bueno»: «¿Por qué me llamas bueno? No hay nadie bueno más que Dios» (Mc/10/18). La grandeza de Dios es, por tanto, también una grandeza de bondad: a su lado nadie es realmente bueno. Este sentido de la admiración y el respeto es sanamente saludable. No podemos reclamarnos de Dios, como si lo tuviésemos al alcance de la mano y lo conociésemos.

Acerquémonos a él con respeto. Pongámonos en la escuela de Dios: «A Dios nadie lo ha visto jamás: El Hijo único, que está en el seno del Padre, es quien lo ha dado a conocer» (Jn 1. 18). «Yo soy el camino y la verdad y la vida. Nadie va al Padre sino por mí. Quien me ha visto a mí ha visto al Padre» (Jn 14. 6/9).

La salvación pasa a través de lo que podríamos denominar la mediación, esto es, a través de los mismos hombres. No hay nada que objetar a esta realidad. Dios lo quiere así. Lo cierto es que no se trata de una pretendida arbitrariedad de Dios. Es la manera más adaptada a nuestra manera de ser. La revelación implica el gran misterio de la acomodación de Dios a nosotros. Se ha mostrado a través de hechos y palabras que podemos captar y en un torrente de amor, el mismo Verbo se ha hecho hombre.

 

En la primera lectura se nos habla de la fe. El profeta de la fe heroica en Yahvé, en una primera parte (vv 8-14), denuncia a los habitantes de Jerusalén que han buscado su seguridad fuera de Dios, que no han sabido percibir los signos que les hablaban de la necesidad de la conversión y de rehacer el camino; en la segunda parte (vv 15-23) está la denuncia de Sobná, personaje influyente de la corte, que no solamente intentaba persuadir a Ezequías para que se alzara contra Asiria y pidiese auxilio a Egipto, y oponerse así a la política de neutralidad propugnada por el  profeta, sino que también él mismo busca las seguridades fuera de Dios. El profeta sigue llamando al pueblo a una fe absoluta, casi heroica, como lo había hecho en su encuentro con Acaz, que únicamente quería tomar medidas de seguridad humana

La lectura nos presenta un hecho que podemos contemplar en un doble plano. En un primer plano se trata de sustituir un funcionario indigno por otro digno. Es el Señor quien elige y hace cesar, quien concede y quita todo poder, quien ejecuta el rito de la  investidura... Aunque cualquier ser humano pueda ocupar un cargo en la institución de Dios, el Señor sigue siendo el dueño de esa institución, pudiendo deponer y poner a otro en el cargo. El "funcionario" (=cualquier cargo en la institución) está para servir y no para  aprovecharse del cargo y así labrarse sepulcros que perpetúen su memoria.

En  segundo plano, el texto se abre a una lectura mesiánica: sólo el Mesías cumplirá plenamente con la exigencia de su elección. Él será el mayordomo de la casa del Padre, él poseerá autoridad para abrir y cerrar, para admitir y expulsar. Él da arraigo a la gran tienda donde acampamos, camino de la morada definitiva. Él se sentará en el trono como rey y juez. En todo cumplirá la misión encomendada al servicio de los hombres: ésa es su gloria. Y no necesitará labrarse ningún mausoleo porque la gloria de su sepulcro es haber quedado vacío.

La posición del nuevo mayordomo será firme como la estaca o clavija en la que se ata el tirante mayor que sostienen toda la tienda de campaña. Así estará firme Eliacín, como corresponde al que ha de ser el apoyo del palacio real y su adelantado de cara al pueblo. Se anuncia también que la posición de Eliacín será motivo de honra para toda su familia; en él se asentará la gloria de su estirpe.

Seguidamente el profeta compara a este mismo Eliacín a un clavo en la pared, del que cuelgan demasiados cacharros, hasta el punto de no poderlos aguantar y venirse con todos abajo. Es una alusión al nepotismo que ejercería más tarde Eliacín y que se supone fue motivo de su ruina. Diríase que el poder corrompe; al uno le llevó al militarismo, y al otro al nepotismo.

Nos importa destacar la actitud de  fe como un gesto vertical. La salvación está en convertirse y tener calma; la valentía está en confiar y estar tranquilos.

La fe es distintivo característico de los hombres de la vieja y de la nueva alianza, hasta el punto de ser llamados «creyentes». Es la vida en el Absoluto, un contacto vivo y constante con todo. Pero solamente ilumina la existencia humana donde se cumple la sentencia: «El que obra conforme a la verdad se acerca a la vida» (Jn 3,21).

 

El salmo de hoy, nos invita a redescubrir  la "adoracióny el reconocimiento agradecido al Señor". Mientras más se manifiesta el mundo moderno como un mundo vacío de Dios y de sentido, hombres y mujeres experimentan por contraste el deseo de expresar una gran confianza en "aquello que los supera.

No es nada nuevo constatar que el hombre es pequeño, de que la naturaleza y el cosmos son más grandes que nosotros. Esto puede llevar al hombre contemporáneo hacia "el más allá de todo", a Dios. Lo que llama la atención, como dice el salmo, es que nuestra derrota aparente, nuestra confesión, se convierten en acción de gracias. Porque el poder, la trascendencia de Dios es de amarnos con amor de "Hessed", de ternura hacia los más pequeños. Entonces, alegres, nos rendimos, nos damos por vencidos, y felices afirmamos: “Daré gracias a tu nombre, por tu misericordia y tu lealtad, porque tu promesa supera tu fama”.

También desde el salmo, redescubrimos el amor de Dios para nosotros. Pensamos demasiado en los esfuerzos que tenemos que hacer para amar a Dios. ¡Dejémonos amar por El! ¡ ¡La fuente del amor es Dios! "Todo hombre que ama verdaderamente, conoce a Dios", nos dice San Juan (Juan 4,7-8). Hagamos la experiencia: somos amados de Dios, y "el otro-difícil-de-amar" ¡es también amado por Dios! Eso cambia todo. Nos preguntamos a veces cómo Jesús pudo decir: "amad a vuestros enemigos". Pues bien, meted en la cabeza y en el corazón que Dios, El, ama a vuestros enemigos. Entonces, si decís que amáis a Dios... sacad la conclusión.

El universalismo del proyecto de Dios. Que Israel, pueblo "escogido", haya podido, hace más de 20 siglos, pensar en una religión universal, en una inmensa "acción de gracias" que sube de todos los pueblos, da una idea de la verdad de su experiencia religiosa.

 “Señor, tu misericordia es eterna, no abandones la obra de tus manos." Renocimiento agradecido y petición confiada es la oración que debemos repetir, constantemente, en el mundo de hoy. Dios en acción.

Nosotros, creyentes de hoy, no pensamos a veces que nuestras "eucaristías" no son un pequeño culto de privilegiados, sino la inmensa proa de este navío que lleva hacia Dios la humanidad, ¡lo sepa ella o no! Las pobres eucaristías de nuestras grandes ciudades paganas... son la punta de lanza de la caravana humana. ¡Un día, "todos los reyes, todos los pueblos, celebrarán la acción de gracias" que es ya la nuestra por el amor y la verdad de Dios que se han revelado en Jesucristo muerto y resucitado por nosotros!

 

La segunda lectura nos sitúa ante la admiración religiosa. La Palabra de Dios siempre provoca nuestra admiración. Dios es un misterio insondable que nos sobrepasa, a pesar de que al mismo tiempo nos penetra por todas partes.. "¡Qué insondables sus decisiones y qué irrastreables sus caminos!". "Como el cielo es más alto que la tierra, mis caminos son más altos que los vuestros" (/Is/55/09). ¿Quien no ha experimentado, alguna vez, la grandeza de Dios?. La grandeza de Dios es, por tanto, también una grandeza de bondad: a su lado nadie es realmente bueno. Este sentido de la admiración y el respeto es sanamente saludable. No podemos reclamarnos de Dios, como si lo tuviésemos al alcance de la mano y lo conociésemos.

«¡Qué abismo de generosidad, de sabiduría y de conocimiento el de Dios!», ha dicho san Pablo. Siempre que repasamos sus palabras y sus gestos aparece la inmensidad de su misterio. Nos damos cuenta de su manera clara y amorosa de proceder. No lo comprendemos todo, evidentemente, pero le tenemos una confianza absoluta, porque sabemos que todo sucede para nuestro bien.

San Pablo nos ofrece un bellísimo modelo de oración de acción de gracias. Anteriormente ha desarrollado todo lo que Dios ha hecho por los judíos y los paganos. Si todos han sido arrojados en el pecado, él los libera y los renueva para que se manifieste el amor de Cristo.

Ante esta actitud de Dios, nos vemos llevados a reconocer la profundidad de su sabiduría y de su ciencia. El amor de Dios es para nosotros como un abismo, hasta el punto de que resulta imposible valorarlo en toda su profundidad y su naturaleza.

La riqueza de Dios es uno de los temas predilectos de Pablo, que nos pone en guardia contra lo que podría ser menosprecio de la riqueza de la bondad de Dios (Rm 2, 4). Jesús nos ha colmado de todo tipo de riquezas: la de la palabra y todas las de la ciencia (1 Co 1, 5). Es preciso anunciar esta riqueza a los paganos (Ef 3, 8). Nunca estamos en situación de abandonar, porque, en la medida de su riqueza, Dios atiende a nuestras necesidades (Flp 4, 19). El misterio de la salvación, oculto en Dios desde todos los tiempos, ha sido desvelado. Dios ha querido que los paganos conozcan la riqueza de la gloria de este misterio (Col 1, 27). La Palabra de Cristo permanece en nosotros en toda su riqueza (Col 3, 16). Esta riqueza de Dios es una posesión destinada a expandirse en nosotros. Del mismo modo, la sabiduría de Dios es un abismo y a veces se nos presenta como una locura (1 Co 1, 25). Esta sabiduría de Dios es, en definitiva, el mismo Jesucristo. Es en él en quien están escondidos los tesoros de la sabiduría (Col 2, 3). Igualmente están escondidos en él todos los tesoros de la ciencia; porque todo lo que se aplica a Dios se encuentra en Cristo.

En la historia de la salvación Dios es el que tiene la iniciativa y el señor de los acontecimientos, hasta conseguir lo que se propone. Todo el universo se mueve según el designio y la divina misericordia. Así que es preciso dar a Dios todo el honor y toda la gloria por los siglos de los siglos.

 

En el evangelio hoy se no presenta un hecho de actualidad. Nuestro tiempo se caracteriza por las encuestas en los medios de comunicación. La pregunta y la respuesta siempre han sido y continúan siendo realidades vivas e importantes.

Jesús pregunta hoy a los apóstoles sobre lo que la gente opina de él. Las respuestas denotan una comprensión parcial. Se sitúan únicamente en el reconocimiento de su profetismo. Pero escapan a una justa comprensión de la personalidad de Jesús. Este sondeo tuvo la intención de preparar una pregunta personal y directa a los discípulos. Ahora tienen que definirse.

La pregunta es «Y vosotros, ¿quién decís que soy yo?» Pedro, el primero de los apóstoles, responderá por todos: «Tú eres el Mesías, el Hijo de Dios vivo».". La pregunta es la misma ayer y hoy. La respuesta a ella dará la medida del discípulo.

La superioridad de Pedro en la respuesta a esta pregunta no estriba en la respuesta en sí. La respuesta en efecto, es la misma que la dada por los demás discípulos hace dos domingos (ver Mt 14. 22-23). La superioridad de Pedro reside más bien en conferir garantía de solidez a lo que los demás descubren. Por ello mismo el modelo de Iglesia que el texto de hoy sugiere, leído el texto en el contexto global del evangelio de San Mateo, es tal vez el inverso al habitualmente practicado.

La pregunta nos la dirige Jesús muchas veces: ¿Quién soy yo? ¿Por quién me tienes? ¿Qué importancia tengo en tu vida? Nuestra respuesta también tiene que ser rápida, sincera y osada: Tú eres la esperanza máxima, tú eres el Hijo de Dios encarnado para salvarnos.

Hemos de dar nuestra respuesta comprometida a Cristo Salvador, el Buen Pastor que da la vida por las ovejas, al Amigo que da la vida por sus amigos. ¡Qué paz responder con sinceridad al Señor y reconocerlo como primero y único en la vida! . Y yo, ¿que es lo que digo de Jesús? La pregunta sobre Cristo es la más actual, la más importante. Los contemporáneos de Jesús no llegaban a abarcar totalmente su misterio y habitualmente se equivocaban sobre su profunda identidad.

Para llegar a ese descubrimiento de toda la hondura de su ser-región inaccesible a nuestras investigaciones humanas. Se precisa una lenta, frecuente y perseverante relación. Una persona enamorada no descubre en un solo día todas las cualidades de la persona amable.

¿Cuánto tiempo paso cada día con Cristo?

"Nadie puede decir Jesús es Señor sino en el Espíritu Santo".

Al recopilar la respuesta San Mateo no solamente muestra interés por el tema cristológico, que sin lugar a dudas es el central, sino también por la Iglesia. Nos habla de ello en términos explícitos y quiere llamar nuestra atención sobre su pertenencia a Cristo ("mi Iglesia") y sobre su perenne estabilidad. La Iglesia es una casa construida sobre roca, aunque se apoya en la fragilidad de los hombres. Por tanto, una estabilidad atormentada, inquieta. El destino de la Iglesia es como el de Cristo: un camino en la contradicción. Y no se trata solamente de enemigos externos; dentro de la Iglesia habrá siempre pecadores; por eso la Iglesia tiene necesidad de "atar y desatar"; continúa el pecado; por eso debe continuar el perdón. Dentro del motivo cristológico y del motivo eclesial es como se han de entender las palabras dirigidas por Jesús a Pedro.

Ante las distintas respuestas, las palabras de Jesús adquieren un tono trascendente e impresionante: «Ahora te digo: Tú eres Pedro, y sobre esta piedra edificaré mi Iglesia». Sobre Pedro creyente se construirá el edificio de la comunidad cristiana. Sobre su fe firme se podrá levantar la casa de Dios.

Se define la función de Pedro con tres metáforas: la piedra, las llaves, atar y desatar. Para comprender la primera expresión podemos recurrir a otro texto de Mt (7. 24-27): Pedro es la roca que mantiene firme a la Iglesia. En otras palabras, es el punto alrededor del cual se constituye la unidad de la comunidad. La segunda metáfora es todavía más clara: dar las llaves significa confiar una autoridad verdadera y plena.

Finalmente, la tercera metáfora (atar y desatar) tiene el sentido de permitir y prohibir, de separar y perdonar. En conclusión, el texto atribuye a Pedro títulos y prerrogativas que a lo largo de la Biblia se atribuyen al Mesías. Es como decir que la autoridad de Pedro es vicaria; él es imagen de otro, de Xto, que es el verdadero Señor de la Iglesia. Mas precisamente porque es imagen de Xto, la autoridad de Pedro es plena e indiscutible. No obstante, hay todavía otro punto que hemos de observar con particular atención; no es ciertamente casual la presencia en el mismo fragmento de dos aspectos aparentemente en contraste: la fe de Pedro y su incomprensión del misterio de Jesús: la autoridad confiada a Pedro y el reproche que le hace Jesús.

Pedro será el hombre de las llaves, el que tiene un poder sagrado. Poder referido a la santificación de los hermanos. El atar y desatar son prerrogativas importantísimas destinadas a la vertebración y la comunión del pueblo de Dios.

Pedro será el fundamento visible de esta comunión y dará firmeza a la Iglesia. Todo eso prosigue en la sucesión apostólica.

La tarea de Pedro es importantísima para la Iglesia. La cumple, en la sucesión, el Papa. A través de este ministerio se mantiene viva la predicación evangélica y el testimonio de amor que corresponde siempre a la Iglesia. ¡Agradezcamos el don de Pedro! ¡Valoremos el papel de su sucesor! Y de una manera muy concreta: venerando su persona, acogiendo su ministerio y siendo diligentes en su enseñanza. Recordemos que el Papa, como demuestra el actual con sus actitudes y viajes, tiene la tarea de animar a la Iglesia y hacer de ella una verdadera comunión. Por eso mismo, pensar hoy en Pedro es ser conscientes que somos Iglesia apostólica, fundamentada sobre el colegio apostólico presidido por el Papa.

San Agustín comenta así el evangelio: “¿Quién es Cristo? Preguntémoselo al bienaventurado Pedro. Cuando se leyó ahora el evangelio, oísteis que, habiendo preguntado el mismo Señor Jesucristo quién decían los hombres que era él, el Hijo del hombre, los discípulos respondieron presentando las opiniones de la gente: Unos que Juan Bautista, otros que Elías, otros que Jeremías o uno de los profetas. Quienes esto decían o dicen no han visto en Jesucristo más que un hombre. Y si no han visto en Jesucristo más que un hombre, no hay duda de que no han conocido a Jesucristo. En efecto, si sólo es un hombre y nada más, no es Jesucristo. Vosotros, pues, ¿quién decís que soy yo?, les preguntó. Respondió Pedro, uno por todos, porque en todos está la unidad: Tú eres Cristo, el Hijo de Dios vivo (Mt 16,13-16).

Aquí tienes la confesión verdadera y plena. Debes unir una y otra cosa: lo que Cristo dijo de sí y lo que Pedro dijo de Cristo. ¿Qué dijo Cristo de si? ¿Quién dicen los hombres que soy yo, el Hijo del hombre? Y ¿qué dice Pedro de Cristo? Tú eres Cristo, el Hijo de Dios vivo. Une las dos cosas y así viene Cristo en la carne. Cristo afirma de sí lo menor, y Pedro de Cristo lo mayor. La humildad habla de la verdad, y la verdad de la humildad; es decir, la humildad de la verdad de Dios, y la verdad de la humildad del hombre. ¿Quién -pregunta-dicen los hombres que soy yo, el Hijo del hombre? Yo os digo lo que me hice por vosotros; di tú, Pedro, quién es el que os hizo. Por tanto, quien confiesa que Cristo vino en la carne, automáticamente confiesa que el Hijo de Dios vino en la carne. Diga ahora el arriano si confiesa que Cristo vino en la carne. Si confiesa que el Hijo de Dios vino en la carne, entonces confiesa que Cristo vino en la carne. Si niega que Cristo es hijo de Dios, desconoce a Cristo; confunde a una persona con otra, no habla de la misma. ¿Qué es, pues, el Hijo de Dios? Como antes preguntábamos qué era Cristo y escuchamos que era el Hijo de Dios, preguntemos ahora qué es el Hijo de Dios. He aquí el Hijo de Dios: En el principio existía la Palabra y la Palabra estaba en Dios y la Palabra era Dios (Jn)”. ( San Agustín. Sermón 183,3-4)

Rafael Pla Calatayud.

rafael@betaniajerusalen.com

 

Comentario a las Lecturas del Domingo XX del Tiempo Ordinario 16 de agosto de 2020

 

Comentario a las Lecturas del Domingo XX del Tiempo Ordinario 16 de agosto de 2020

La Palabra de Dios que hoy escucharemos nos recuerda que el don de la salvación está abierto a todas las personas que se abren al Dios de la vida. Por eso, ni Israel ni nadie de nosotros tenemos “la exclusiva” de la salvación. Dios la ofrece a todos.

Así nos lo presentará el mensaje evangélico de hoy, como también el resto de las lecturas de este domingo. Jesús nos descubrirá que es la FE la que abre todas las puertas. Aquella mujer pagana del evangelio, con su insistencia, nos muestra que ésa es la clave de la nueva situación. Nosotros, también, somos invitados por el mismo Señor Jesús a acoger el don del Padre, acogiéndole a él mismo.

 

La primera lectura es del libro de Isaías (is56, 1. 6-7) Es un  texto comprendido entre los capítulos 56 y 66, ambos incluidos; estos capítulos constituyen una composición de varias colecciones menores, atribuidas a un mismo autor, al que llaman los comentaristas Tritoisaías, esto es, tercer Isaías. Es claro que el texto corresponde en éstos a una situación nueva: Ha pasado el destierro en Babilonia y ha llegado, gracias al edicto de Ciro el persa, la repatriación de los judíos. Son los años primeros después del retorno, hacia el 530 antes de Cristo. La ciudad, con su templo y sus murallas, es todavía un montón de ruinas. Urge la restauración material y espiritual del pueblo, pero no va a ser fácil ni mucho menos. Por de pronto, los colonos asirios, que habían reemplazado a los israelitas en Samaría, se opondrán a la reconstrucción del templo (Esd 4). Ante estas dificultades, el pueblo se desanima y pierde la esperanza en una salvación tantas veces prometida y que no acaba de llegar. Es entonces cuando viene la palabra de Dios: "Guardad el derecho, practicad la justicia...".

La mayoría de los poemas de este libro son posteriores en un siglo al destierro. En él define el profeta las condiciones de admisión de los paganos en el culto del templo. (...). De repente nos encontramos con una serie de exigencias divinas que van desde la práctica del derecho y la justicia -aquí identificable con el cumplimiento de la voluntad de Dios hasta en los más mínimos detalles- hasta la rigurosa observancia del descanso sabático. Cierto que en la legislación deuteronómica la guarda del sábado era un signo externo, como la circuncisión, de fidelidad a Yahvé. Lo decadente ahora es que se insiste más en él como medio de justificación que en la confianza en Yahvé. Es que en la medida en que la fe disminuye se intenta paliar con obras externas la ausencia de interioridad. Jesús criticará duramente esta postura o concepción de lo religioso encarnada en el fariseísmo y cuyas expresiones son tan antiguas como actuales.

Sin embargo, fieles a la doctrina de su maestro, el Segundo Isaías, seguirán proclamando la universalidad de la salvación aplicada a los casos concretos. Tales son los eunucos, árboles secos, que recibirán un nombre o dignidad personal en la casa de Dios superior al que pudieran haber alcanzado con numerosa prole.

La Ley los excluía del culto comunitario. Pero ya había dicho el maestro que los caminos de Yahvé eran opuestos a los de los hombres. También ellos tendrían su puesto de honor. Los extranjeros, criticados por Ez de encontrarse entre los que servían al templo, son ahora igualmente justificados. Podrán servir a Yahvé en el templo. Condición única es guardar el sábado y formar parte de la Alianza adhiriéndose firmemente a ella. A cambio podrán ofrecer sacrificios y holocaustos. El universalismo no puede ser mayor.

Y ¿por qué insiste tanto nuestro texto con el precepto de guardar el sábado? Casi es más pecado que los antiguos predicadores con sus anatemas contra los que no iban a misa. En este texto el guardar el sábado no se refiere a una "práctica" ritualista y externa (como ocurría en tiempos de Jesús) sino una "actitud".

Por eso, guardar el sábado es cumplir con las exigencias de la justicia (Am. 5, 7-24; Is 5, 7...), es perseverar en las exigencias fundamentales de la Alianza (vs. 2. 4. 6), es ... En el destierro, lejos de la patria y con el templo derruido, el sábado vino a ser el único signo distintivo de los que creían en el Dios de Israel.

La razón que se da de este universalismo cúltico y consiguientemente salvífico es "porque mi casa será llamada casa de oración". La frase se quedará estereotipada en la tradición judeocristiana. Todavía hoy se encuentra escrita en el frontispicio de muchas sinagogas. ¡Qué pena que nosotros la hayamos cambiado por "casa del pueblo" jugando con términos equívocos y ajenos a la tradición bíblica! Un profeta desconocido nos despejará estas incógnitas en los vs. 4.6. -Texto: Empieza el relato con una exhortación genérica a practicar el derecho y la justicia. Pero ¿en qué consiste esta práctica? Jeremías nos dará la respuesta: liberar al oprimido, no explotar a los marginados... (Jr 22, 3). No caigamos en juridicismos y legalismos; practicar el derecho consiste en no hacer mal a nadie (v2.: aspecto negativo) y en amar a todo ser humano (aspecto positivo del mandato). Es la exigencia fundamental de la Nueva Alianza.

En los vs. 6 ss. se deja sentir una dura crítica contra ciertas tendencias racistas de los miembros del pueblo de Israel. Y por eso, a los extranjeros (-no pertenecientes a la comunidad) se les promete una plena inserción en ella, pero no se trata de una inserción legalista y ritualista o cultural sino existencial. Lo importante es la actitud de estos extranjeros con la voluntad del Señor; si éstos practican la justicia, si protegen al desvalido, si... cumplen con lo que Dios nos exige, pertenecen de pleno derecho a la comunidad de Dios por mucho que la legislación del Deuteronomio diga lo contrario. La ley nunca puede ser norma suprema; a la comunidad divina no se pertenece por decreto, leyes..., o se deja de pertenecer por excomuniones, monitum..., sino por libre decisión en sumir las exigencias del Señor.

Termina el texto con esta afirmación: el Dios que liberó a Israel continúa hoy liberando, añadiendo nuevos pueblos a su comunidad (v. 8).

 

El responsorial es el salmo 66, (Sal 66, 2-3. 5. 6 y 8). Este salmo -de tres estrofas con estribillo intercalado- parece un comentario poético a la bendición sacerdotal de Núm 6,24-27: «Que el Señor te bendiga y te guarde; que haga resplandecer su faz sobre ti y te otorgue su gracia; que vuelva a ti su rostro y te dé la paz» [es la bendición de Aarón, fuente de la bendición de San Francisco]. Parece que fue compuesto como acción de gracias con motivo de la cosecha. Quizá se cantara en el templo con motivo de las tres grandes fiestas anuales -Pascua, Pentecostés y Tabernáculos-, en las que se daba gracias por la salida de la esclavitud de Egipto, por las primicias de las cosechas y por la terminación de la recolección de los frutos (Ex 23,14-16).

El salmista sabe elevarse de las bendiciones temporales otorgadas a Israel a la bendición universal sobre todas las gentes, como fue predicho a Abraham (Gn 12,3): todos los pueblos deben alegrarse y felicitarse por el gobierno justo de Dios sobre todo el universo. Estas alabanzas que ahora dirige a Yahvé el pueblo escogido, deben repetirse por gentes de todas las naciones; la perspectiva es universal y mesiánica.

 (vv. 1-3). El salmista inicia su poema comentando la bendición sacerdotal de Núm. 6,24-27, dando una proyección universalista. La benevolencia divina se manifiesta en el resplandor de la faz de Yahvé sobre los suyos; se dice de Dios que «aparta su faz» cuando priva a alguno de su protección; y, al contrario, cuando dispensa a alguno su ayuda y protección se dice que su faz brilla sobre él. El salmista aquí considera al pueblo elegido como vehículo para dar a conocer los caminos o modos de proceder de Dios para con los pueblos. La protección dispensada a Israel será como una lámpara que atraerá la atención de todas las gentes hacia Dios. La glorificación del pueblo elegido será una prueba de que Dios protege a los que le son fieles, y en ese sentido es un reclamo para dar a conocer sus caminos.

(vv. 5-6). Todas las gentes deben sentirse felices y exultantes, porque es el propio Dios quien lleva las riendas del gobierno en el mundo, y, en consecuencia, sus decisiones tienen que llevar el sello de la equidad y de la justicia. Ello debe dar seguridad a sus fieles que se conforman a las exigencias de su Ley. Esto que se manifiesta en la historia de Israel, debe ser reconocido por todas las naciones, vinculadas al pueblo elegido en virtud de la bendición de Dios a Abraham sobre todas las gentes (Gn 12,2). Por eso se invita a todos los pueblos a unirse en alabanza del Dios omnipotente y justo, que gobierna el mundo conforme a sus designios salvadores.

Acción de gracias por la cosecha (vv. 7-8). La benevolencia divina se ha manifestado concretamente en la abundancia de los frutos de la tierra. El salmista, agradecido por los beneficios recibidos, vuelve a implorar la bendición divina para su pueblo. Todos los habitantes de la tierra, desde sus más remotos confines, deben reconocer reverencialmente este poder superior de Dios, que gobierna el mundo con equidad (v. 8).

 

Así comentó San Juan Pablo II este salmo

“1. «La tierra ha dado su fruto», exclama el Salmo que acabamos de proclamar, el 66, uno de los textos introducidos en la Liturgia de las Vísperas. La frase nos hace pensar en un himno de acción de gracias dirigido al Creador por los dones de la tierra, signo de la bendición divina. Pero este elemento natural está íntimamente ligado al histórico: los frutos de la naturaleza son considerados como una ocasión para pedir repetidamente que Dios bendiga a su pueblo (Cf. versículos 2. 7. 8.), de modo que todas las naciones de la tierra se vuelvan a Israel, tratando de llegar a través de él al Dios salvador.

 La composición ofrece, por tanto, una perspectiva universal y misionera, tras las huellas de la promesa divina hecha a Abraham «Por ti se bendecirán todos los linajes de la tierra» (Génesis 12, 3; Cf. 18, 18; 28, 14).

 2. La bendición divina pedida por Israel se manifiesta concretamente en la fertilidad de los campos y en la fecundidad, es decir, en el don de la vida. Por ello, el Salmo se abre con un versículo (Cf. Salmo 66, 2), que hace referencia a la famosa bendición sacerdotal del Libro de los Números: «El Señor te bendiga y te guarde; ilumine el Señor su rostro sobre ti y te sea propicio; el Señor te muestre su rostro y te conceda la paz» (Números 6, 24-26).

 El eco del tema de la bendición resuena al final del Salmo, donde reaparecen los frutos de la tierra (Cf. Salmo 66, 7-8). Ahí aparece este tema universal que confiere a la espiritualidad de todo el himno una sorprendente amplitud de horizontes. Es una apertura que refleja la sensibilidad de un Israel que ya está dispuesto a confrontarse con todos los pueblos de la tierra. La composición del Salmo debe enmarcarse, quizá, tras la experiencia del exilio de Babilonia, cuando el pueblo comenzó a experimentar la Diáspora entre las naciones extranjeras y en nuevas regiones.

 3. Gracias a la bendición implorada por Israel, toda la humanidad podrá experimentar «la vida» y «la salvación» del Señor (Cf. versículo 3), es decir, su proyecto salvífico. A todas las culturas y a todas las sociedades se les revela que Dios juzga y gobierna a los pueblos y a las naciones de todas las partes de la tierra, guiando a cada uno hacia horizontes de justicia y paz (Cf. v. 5).

 Es el gran ideal hacia el que estamos orientados, es el anuncio más apremiante que surge del Salmo 66 y de muchas páginas proféticas (Cf. Isaías 2,1-5; 60,1-22; Jonás 4,1-11; Sofonías 3,9-10; Malaquías 1, 11).

 Esta será también la proclamación cristiana que delineará san Pablo al recordar que la salvación de todos los pueblos es el centro del «misterio», es decir, del designio salvífico divino: «los gentiles sois coherederos, miembros del mismo Cuerpo y partícipes de la misma Promesa en Cristo Jesús por medio del Evangelio» (Efesios 3, 6).

 4. Ahora Israel puede pedir a Dios que todas las naciones participen en su alabanza; será un coro universal: «Oh Dios, que te alaben los pueblos, que todos los pueblos te alaben», se repite en el Salmo (Cf. Salmo 66, 4.6).

 El auspicio del Salmo precede al acontecimiento descrito por la Carta a los Efesios, cuando parece hacer alusión al muro que en el templo de Jerusalén separaba a los judíos de los paganos: «En Cristo Jesús, vosotros, los que en otro tiempo estabais lejos, habéis llegado a estar cerca por la sangre de Cristo. Porque él es nuestra paz: el que de los dos pueblos hizo uno, derribando el muro que los separaba, la enemistad... Así pues, ya no sois extraños ni forasteros, sino conciudadanos de los santos y familiares de Dios» (Efesios 2, 13-14. 19).

 Hay aquí un mensaje para nosotros: tenemos que abatir los muros de las divisiones, de la hostilidad y del odio, para que la familia de los hijos de Dios se vuelva a encontrar en armonía en la única mesa, para bendecir y alabar al Creador para los dones que él imparte a todos, sin distinción (Cf. Mateo 5, 43-48).

5. La tradición cristiana ha interpretado el Salmo 66 en clave cristológica y mariológica. Para los Padres de la Iglesia, «la tierra que ha dado su fruto» es la virgen María que da a luz a Jesucristo. De este modo, por ejemplo, san Gregorio Magno, en el «Comentario al primer Libro de los Reyes», glosa este versículo, comparándolo a otros muchos pasajes de la Escritura: «María es llamada y con razón "monte rico de frutos", pues de ella ha nacido un óptimo fruto, es decir, un hombre nuevo. Y al ver su belleza, adornada en la gloria de su fecundidad, el profeta exclama: "Saldrá un vástago del tronco de Jesé, y un retoño de sus raíces brotará" (Isaías 11, 1). David, al exultar por el fruto de este monte, dice a Dios: "Oh Dios, que te alaben los pueblos, que todos los pueblos te alaben. La tierra ha dado su fruto". Sí, la tierra ha dado su fruto, porque aquel a quien engendró la Virgen no fue concebido por obra de hombre, sino porque el Espíritu Santo extendió sobre ella su sombra. Por este motivo, el Señor dice al rey y profeta David: "El fruto de tu seno asentaré en tu trono" (Salmo 131, 11). De este modo, Isaías afirma: "el germen del Señor será magnífico" (Isaías 4, 2). De hecho, aquel a quien la Virgen engendró no sólo ha sido un "hombre santo", sino también "Dios poderoso" (Isaías 9, 5)» («Textos marianos del primer milenio» --«Testi mariani del primo millennio»--, III, Roma 1990, p. 625).” (San Juan Pablo II Audiencia general del Miércoles 17 de noviembre de 2004)

 

La segunda lectura es de la carta del apóstol San Pablo a los romanos (Rom 11 13-15. 29-32) Pablo es el apóstol de los gentiles, y a ellos dirige su palabra. Sin embargo, confía servir así también, indirectamente, a sus hermanos de raza, a los judíos. Abriga la esperanza de que la conversión de los gentiles, sea un estímulo para los judíos, que la iglesia de los gentiles sea un despertador para cuantos viven aún apegados a las viejas tradiciones y padecen por su culpa la esclavitud de la Ley.

Después de largos y complicados argumentos en estos capítulos sobre Israel en la historia de la salvación, Pablo va llegando hacia el final. Dado que esa argumentación es poco interesante, la podemos y debemos pasar por alto. Pero en esta perícopa aparece una de las claves que hace que el caso de Israel sea paradigmático y aplicable a otras situaciones.

Por tanto, el pueblo elegido tiene, incluso fuera de la Iglesia, una razón de ser, un contenido positivo. Es testigo del dramático fracaso del hombre que quiere salvarse por sí mismo y, en cuanto tal, signo de la llamada que Dios hace a la Iglesia para que se mantenga fiel a la promesa y a la gracia de la reconciliación (vv. 12 y 15a).

Por otro lado, Pablo espera (advirtamos que se trata de una esperanza y no de una profecía: v. 14) que el papel absolutamente negativo que Israel desempeña desde fuera sobre la Iglesia se convertirá algún día en un papel activo y revitalizante en el seno mismo de la Iglesia.

El v. 12 resulta a primera vista sorprendente: ¿cómo el paso en falso de Israel puede enriquecer a los paganos? Pablo no pudo escribir esta frase hasta después de haber comprobado que en cada ciudad por donde pasa, la sinagoga le expulsa de su recinto como para obligarle a volverse a los paganos (Hch 13. 44-52; 17. 1-9).

Pero aún hay más. Pablo no pudo escribir esta frase sino dentro del clima escatológico que le caracteriza: el Señor va a venir, pero retrasa su vuelta por misericordia y espera que todos los hombres se conviertan (1 Tm 2. 4). Así, la incredulidad actual de los judíos prolonga el plazo fijado y permite así que entre en el Reino el mayor número de paganos. Por otro lado y recíprocamente, el testimonio de los paganos convertidos a la Iglesia debe provocar la conversión de Israel (por "envidia": vv. 11 y 14) y, si no se produce esa conversión, quizá sea porque el testimonio que se da no es puro. De donde se sigue que Israel y los gentiles son solidarios en su salvación, de tal forma que ninguno de los dos puede ser salvado sino por pura misericordia (Rm 11. 30-32).

v. 15: Es decir, si el rechazo del evangelio por los judíos, fue la ocasión de evangelizar a los gentiles. Pues es claro que Pablo no entiende la reprobación de los judíos como una condición necesaria de la reconciliación del mundo.

Volver de la muerte a la vida es lo último que cabe esperar; por eso es el último objeto de la esperanza cristiana y lo que sucederá al fin y al cabo. La conversión de Israel será la última realización de los planes de Dios, que justifica al impío y da vida a los muertos, y el último logro de la esperanza; pues esta conversión sucederá como una resurrección; y cuando los muertos resuciten. Entonces se reconciliarán todos los pueblos y los hombres en la paz de Dios, y no habrá ya judíos ni gentiles; todos seremos hermanos.

v. 29: La llamada de Dios es irrevocable, pues mantiene su palabra y se cumple, no obstante nuestros pecados. Sin embargo, esto no es motivo de presunción, sino de fe. De nada sirve ser hijo de Abraham cuando el hombre presume de ello y cree sentirse seguro delante de Dios; de nada sirven entonces las promesas y las bendiciones que hizo el Señor a los patriarcas; pero si Israel pone su confianza en Dios y acepta con fe la palabra de Dios, entonces verá que Dios cumple su palabra y no hizo en vano sus promesas.

Israel no ha respondido a los ofrecimientos divinos, pero no por eso ha sido rechazado por Dios. Lo mismo el hombre pecador. Dios no es como los hombres. No se le pueden atribuir sentimientos de venganza o castigo humanos, de represalias. Dios es Dios para siempre respecto al hombre.

No se puede hacer depender la acción de Dios de la acción o respuesta humana. No es una reacción a provocaciones. hay que darle el auténtico lugar y creer verdaderamente en el Dios salvador y no en un ídolo a la manera humana, como normalmente imaginamos a Dios.

San Pablo recuerda que nadie es más que nadie. Ni los judíos por tener una historia de relaciones con Dios, ni los paganos que han entrado a sustituir a Israel en la historia de salvación cuando este pueblo ha dejado su sitio vacío. Ni se puede uno enorgullecer de su suerte ni presumir, ni mucho menos despreciar farisaicamente a quienes aparecen menos buenos por las razones que sean.

Por medio de Israel, de su papel positivo y de su propio fallo a aceptar el plan de Dios, llega la salvación al mundo. También ahora llega a unos por medio de otros, no sólo de las acciones positivas, sino de las negativas.

v. 31: La historia de la salvación es el triunfo de la misericordia de Dios sobre el pecado de los hombres: de los judíos y de los gentiles; pero no hay entre ellos diferencia; unos y otros han desobedecido. Y si ahora la desobediencia de los judíos es ocasión para la obediencia de los gentiles, hay que esperar que al fin también vuelva a la obediencia el pueblo que ahora rechaza el evangelio.

Donde abundó el pecado, sobreabundará la gracia. Porque Dios ha querido encerrarnos a todos en una misma desobediencia para tener de todos una misma misericordia. La triste realidad del pecado humano tiene que servir para manifestar mejor la libertad y la gloria de la gracia de Dios.

Por último el principio general del v. 32 que es la clave de todo Amor de Dios definitivo. Aun sin respuesta humana a los beneficios de Dios, éste no se arrepiente y se aleja. La desobediencia, la falta de méritos, el propio pecado en sí, no son obstáculos definitivos a la acción de Dios. Sólo la cerrazón definitiva, la soberbia total. Y aún así Dios sabrá encontrar el camino para llegar al hombre. Encerró al mundo en la desobediencia, en el pecado, o sea, dejó que el mundo se encerrase en esa situación, pero de ahí sacó una nueva forma de salvación. Porque la misericordia de Dios es salvación.

El ejemplo de Israel es prototípico para el hombre, la iglesia y la historia. Sólo es necesario ver los puntos en que Pablo insiste en esta situación y aplicarlos a la nuestra.

 

aleluya mt 4, 23

Jesús proclamaba el evangelio del reino, curando las dolencias del pueblo.

 

El evangelio de san Mateo (Mt 15, 21-28) El domingo pasado asistíamos a una dramatización de la difícil y arriesgada situación de los doce. La mentalidad nacional-religiosa y cerrada de los pastores de la Ley de Dios ponen en peligro la vida de Jesús. (Mt. 14, 1-12) y la de los doce (Mt. 14, 22-23). Esa misma mentalidad determina continuos desplazamientos de la gente buscando a los nuevos pastores (Mt. 14, 34-36). A continuación de estos dos últimos versículos Mateo introduce otro de los presupuestos-clave de la mentalidad cerrada: la defensa unilateral y monolítica de la Tradición (Mt. 15, 1-20). El otro presupuesto es la Ley: tus discípulos hacen lo que no está permitido en sábado (Mt. 12, 2). ¿Por qué se saltan tus discípulos la tradición de nuestros mayores? (Mt. 15,2). Lee detenidamente Mt 15, 1-20.

Mateo 15, 21-28 | Misioneros Digitales Católicos MDC
Comienza con la misma fórmula de desplazamiento de hace dos domingos (lee Mt 14, 13). Salió de allí (la traducción litúrgica ha pasado por alto el adverbio). El punto de salida es más que un espacio geográfico; es la situación de cerrazón reflejada en el texto inmediatamente anterior. También es más que un espacio en el mapa el punto de llegada: Tiro y Sidón no son Israel. Mateo quiere poner de manifiesto el sentido de la afirmación hecha en la explicación de la parábola del grano y la cizaña: El campo es el mundo (Mt 13, 38). El misterio escondido se desvela en acción. El pueblo de Dios es universal, abarca más que Israel. Este aspecto fundamental se resalta todavía más en la caracterización de la protagonista: una mujer cananea. En la tradición judía Canaán es el símbolo de lo no judío.

Y, sin embargo, el desarrollo del relato es paradójico. Los discípulos y Jesús actúan en la más estricta línea judía. Los discípulos piden a Jesús que despida a la mujer (extrañamente la traducción litúrgica ha convertido la petición de despido en lo contrario). Jesús recuerda algo que ya les había dicho a los doce en Mt. 10,6: sólo a Israel. Sus frases son de un realismo hiriente: No está bien echar a los perros el pan de los hijos.

San Mateo da en él un paso importante hacia adelante, pues la escena no tiene lugar en Israel sino en el extranjero. En términos de sociología religiosa judía esto significa que la escena se desarrolla en el territorio pagano. Toma cuerpo así lo que Mateo había insinuado cuando, al presentar la actividad de Jesús, citaba el texto de Isaías que habla de Galilea de los paganos (MT. 4, 15). Los paganos están ahora aquí, de la mano de una mujer que vivía en el actual y atormentado Líbano. Viene designada como cananea, término especialmente evocador para un judío, por cuanto encarna todo lo que de seductor y peligroso había tenido el paganismo para la fe yavista.

El texto está lleno de sorpresas. Una extranjera da a Jesús el título típicamente judío de hijo de David. Con este título ha introducido Mateo la ascendencia de Jesús (Mt. 1,1). El título resuena cuando Mateo acaba de presentar a Jesús saliendo de territorio judío tras el cuestionamiento de algo tan esencial y sagrado para los judíos como es el comportamiento en consonancia con la tradición (ver Mt. 15, 1-20).

Las sorpresas continúan con el silencio de Jesús primero y su respuesta después a la demanda de los discípulos. Esta respuesta, que se encuentra en el v. 24, es repetición del mandato de Jesús a los doce de ir en busca de las ovejas perdidas de Israel. Leída después de la escena anterior sobre la tradición, la respuesta es, cuanto menos, sorprendente.

Una tercera sorpresa es la presentación de la mujer en el v. 25 con el gesto típico judío de adoración a Dios, gesto característico en el evangelio de Mateo para expresar la actitud creyente ante Jesús.

La cuarta sorpresa es la respuesta de Jesús a la mujer. "No está bien quitarle el pan a los hijos para echárselo a los perros".

"Perros" era un apelativo frecuente con el que los judíos se referían a quienes no lo eran. Dice, por ejemplo, el rabí Eliecer: "Quien come con un idólatra es como el que come con un perro".

Jesús hace suyo el afrentoso y despreciativo apelativo de perros, que los judíos aplicaban a los paganos. ¿Lo hace suyo aceptándolo o ironizándolo? La frase la escuchamos fuera del territorio judío, donde Jesús se encuentra tras su cuestionamiento de la tradición judía.

La quinta y última sorpresa es la reacción de la mujer pagana, que no aspira a suplantar, sino sencillamente a participar.

Todo este conjunto de sorpresas, especialmente elaboradas por Mateo, no parecen tener otra función que la de preparar y resaltar la frase final de Jesús. "¡Qué grande es tu fe, mujer!" Es la frase que el lector de Mateo presentía y esperaba. Ella ratifica la caída del muro de separación entre judíos y paganos.

Un mundo religioso cerrado en sí mismo queda aquí superado y derrumbado; surge otro de todos y para todos.

 Es difícil encontrar en cualquiera de los cuatro evangelios una imagen de Jesús tan judía como la que nos ofrece Mateo en este texto. La lógica de la encarnación está aquí llevada al máximo de identificación con la historia concreta de unas gentes. Paralelamente es difícil encontrar otro texto como éste en el que la quiebra de esa historia concreta sea tan clamorosa. Mateo lo ha conseguido con una imagen de mujer sencillamente asombrosa.

Ella, que no es miembro del Pueblo de Dios, encarna el ideal de lo que debe ser un miembro del Pueblo de Dios.

La consecuencia es lo arriesgado del manejo de conceptos y términos tales como Pueblo de Dios e Iglesia, porque ni están todos los que son ni son todos los que están. Pasaba ayer y pasa hoy.

 

Para nuestra vida.

Las tres lecturas convergen en un mismo tema: Dios llama a todos los hombres a la salvación. Esta universalidad del designio de salvación y del misterio redentor de Cristo Jesús constituye la razón de ser más profunda de la Iglesia y debería constituir también una inquietud permanente en quienes, por un don gratuito y electivo, hemos sido incorporados ya al Misterio de Cristo y de la Iglesia.

 

El texto de la primera lectura forma parte del libro de Isaías. Ha pasado el destierro en Babilonia y ha llegado, gracias al edicto de Ciro el persa, la repatriación de los judíos. Son los años primeros después del retorno, hacia el 530 antes de Cristo. La ciudad, con su templo y sus murallas, es todavía un montón de ruinas. Urge la restauración material y espiritual del pueblo, pero no va a ser fácil ni mucho menos. Por de pronto, los colonos asirios, que habían reemplazado a los israelitas en Samaría, se opondrán a la reconstrucción del templo (Esd 4). Ante estas dificultades, el pueblo se desanima y pierde la esperanza en una salvación tantas veces prometida y que no acaba de llegar. Es entonces cuando viene la palabra de Dios: "Guardad el derecho, practicad la justicia...".

El profeta advierte que es preciso quitar antes de en medio de la comunidad todo cuanto impide la pronta llegada de la salvación de Dios y su victoria. Advierte que el pueblo debe cumplir el derecho y la justicia y se refiere al cumplimiento de las prescripciones estrictamente religiosas y a la supresión de todas las injusticias y desórdenes sociales. Lo uno sin lo otro no puede agradar a Dios.

Al parecer, el pueblo reaccionaba en contra de los extranjeros y no los admitía en el seno de la comunidad. Por eso el profeta anuncia la voluntad de Dios de reunir a todos los hombres en una misma salvación. No importa ya la carne o la sangre; lo único que se exige es guardar el derecho y la justicia, observar las prescripciones de la alianza.

La experiencia del destierro en Babilonia fue provechosa para Israel en múltiples aspectos. Uno de ellos fue la interiorización de la vida religiosa y el descubrimiento de la palabra de Dios en la liturgia sinagogal y familiar; el otro, el reconocimiento del universalismo de la salvación. La alegría de la salvación no es posible si no reúne en una misma fiesta a todos los pueblos.

También para pertenecer a la comunidad de Jesús se requiere la libre adhesión de cada miembro a su persona, a sus exigencias evangélicas. Este debe ser el nuevo orden que Jesús instaura. Los ritos, ceremonias... pueden ser convenientes, útiles... pero nunca indispensables. El sábado está hecho para el hombre y no el hombre para el sábado.

Nunca podemos decretar, como hacían los judíos, quiénes pertenecen o no a la comunidad cristiana. La Iglesia podrá decir que un miembro cumple o no con los requisitos exigidos por ella, e incluso podrá expulsarlo de su seno; pero nunca podrá afirmar que ese miembro es o no cristiano. La adhesión a Jesús es una actitud existencial y no un servicio cultural. Lo importante es tomarse a Jesús en serio y tratar de imitarlo siguiendo sus caminos. ¡Jesús no excomulga a nadie que intente ser auténtico en su conducta!

 

El salmo responsorial, es una plegaria que sintoniza admirablemente con la primera lectura, nos ha hecho suplicar: "Oh Dios, que te alaben los pueblos, que todos los pueblos te alaben". Una plegaria en consonancia con la misión universal de la Iglesia. Y es que Dios la ha pensado como sacramento de salvación para todos los hombres. El nuevo pueblo de Dios sería infiel a su vocación si se replegara en sí mismo. Cristo lo ha enviado a todo el mundo. He aquí una consecuencia lógica del querer de Dios y de la obra de Cristo. Hay que tener presente la gran afirmación: "Dios quiere que todos los hombres se salven y lleguen al conocimiento de la verdad". La Iglesia es, en esta línea y siguiendo la afirmación de San Juan Pablo II, camino hacia el hombre.

El Señor tenga piedad y nos bendiga (v. 1). Que Dios nos bendiga (v. 8). La bendición de Dios se consuma en su Hijo Jesucristo, por medio del cual nos ha bendecido con toda clase de bienes espirituales

La tierra entera... El mundo entero... Todos los pueblos... Todos los hombres. Esta visión amplia, cósmica, mundial, es muy moderna. Nunca como hoy se han traspasado las fronteras que separan los pueblos. Entramos cada vez más en la era de los viajes al exterior. El mundo entero llega a nuestra casa por la televisión. La manera de vivir de otros pueblos, sus problemas se aproximan a nosotros. Al mismo tiempo se acentúan los sueños de paz universal y definitiva. ¡"Que las naciones se alegren, que canten"! Al hacer esta oración hoy, no podemos encerrarnos en nuestros pequeños universos particularistas o nacionalistas estrechos... Al contrario, este salmo contribuye a ampliar nuestros horizontes. En este sentido, el Padre Teilhard de Chardin con su pensamiento universal, contribuyó a "ampliar nuestros corazones". Escribió un opúsculo titulado: "La Misa sobre el mundo". Admiremos la amplitud de esta "eucaristía". El sol ilumina, allá, la franja extrema del primer oriente. Una vez más, bajo el mantel móvil de sus fuegos, la superficie viviente de la tierra despierta, vibra y reinicia su aterradora labor. Pondré en mi patena, oh Dios mío, la cosecha esperada de este nuevo esfuerzo. Echaré en mi cáliz la savia de todos los frutos que serán triturados hoy"...

La tierra ha dado su cosecha: Dios, Dios nuestro nos bendice. Ha habido en ciertas épocas de la historia de la Iglesia una tentación de espiritualismo desencarnado, un desprecio de las cosas de aquí abajo, un cierto pesimismo ante los alimentos terrestres, considerados como impuros. No se trata de caer en el exceso inverso que idolatra los "bienes de la tierra". Jesús trató de "loco" al hombre que amplió sus graneros al tener una cosecha excepcional... No precisamente por el éxito, sino porque se olvidó de pensar en "su alma". ¡Sí, es verdad! Los placeres terrestres son frágiles, no pueden saciar totalmente el "hambre" y la "sed" del hombre. La verdadera actitud cristiana es la del hombre que se da sin medida al éxito de la "creación": recoger una hermosa cosecha, llevar a feliz término una empresa, terminar bien un trabajo, hacer evolucionar las situaciones, educar a un hombre o una mujer... Esto es un "don de Dios": "Dios, nuestro Dios, nos ha bendecido". ¡Hay que hacer una espiritualidad del fracaso, cuando llegue! pero es más urgente hacer una espiritualidad de la "cosecha".

San Juan Pablo II comenta asi este salmo; 1. Acaba de resonar la voz del antiguo salmista, que ha elevado al Señor un canto jubiloso de acción de gracias. Es un texto breve y esencial, pero que se abre a un inmenso horizonte, hasta abarcar idealmente a todos los pueblos de la tierra.

Esta apertura universalista refleja probablemente el espíritu profético de la época sucesiva al destierro babilónico, cuando se deseaba que incluso los extranjeros fueran llevados por Dios al monte santo para ser colmados de gozo. Sus sacrificios y holocaustos serían gratos, porque el templo del Señor se convertiría en "casa de oración para todos los pueblos" (Is 56, 7).

4. En la tradición bíblica uno de los efectos comprobables de la bendición divina es el don de la vida, de la fecundidad y de la fertilidad.

En nuestro salmo se alude explícitamente a esta realidad concreta, valiosa para la existencia:  "La tierra ha dado su fruto" (v. 7). Esta constatación ha impulsado a los estudiosos a unir el Salmo al rito de acción de gracias por una cosecha abundante, signo del favor divino y testimonio ante los demás pueblos de la cercanía del Señor a Israel.

La misma frase llamó la atención de los Padres de la Iglesia, que partiendo del ámbito agrícola pasaron al plano simbólico. Así, Orígenes aplicó ese versículo a la Virgen María y a la Eucaristía, es decir, a Cristo que procede de la flor de la Virgen y se transforma en fruto que puede comerse. Desde esta perspectiva "la tierra es santa María, la cual viene de nuestra tierra, de nuestro linaje, de este barro, de este fango, de Adán". Esta tierra ha dado su fruto:  lo que perdió en el paraíso, lo recuperó en el Hijo. "La tierra ha dado su fruto:  primero produjo una flor (...); luego esa flor se convirtió en fruto, para que pudiéramos comerlo, para que comiéramos su carne. ¿Queréis saber cuál es ese fruto? Es el Virgen que procede de la Virgen; el Señor, de la esclava; Dios, del hombre; el Hijo, de la Madre; el fruto, de la tierra" (74 Omelie sul libro dei Salmi, Milán 1993, p. 141).

5. Concluyamos con unas palabras de san Agustín en su comentario al Salmo. Identifica el fruto que ha germinado en la tierra con la novedad que se produce en los hombres gracias a la venida de Cristo, una novedad de conversión y un fruto de alabanza a Dios.

En efecto, "la tierra estaba llena de espinas", explica. Pero "se ha acercado la mano del escardador, se ha acercado la voz de su majestad y de su misericordia; y la tierra ha comenzado a alabar. La tierra ya da su fruto". Ciertamente, no daría su fruto "si antes no hubiera sido regada" por la lluvia, "si no hubiera venido antes de lo alto la misericordia de Dios". Pero ya tenemos un fruto maduro en la Iglesia gracias a la predicación de los Apóstoles:  "Al enviar luego la lluvia mediante sus nubes, es decir, mediante los Apóstoles, que anunciaron la verdad, "la tierra ha dado su fruto" con más abundancia; y esta mies ya ha llenado el mundo entero" (Esposizioni sui Salmi, II, Roma 1970, p. 551). (San juan Pablo II, catequesis audiencia general del miércoles 9 de octubre de 2002),

 

En la segunda lectura vemos como San Pablo, en su ministerio entre los gentiles, no pierde de vista a su mismo pueblo: el pueblo judío. Piensa que la aceptación de Jesús por parte de los no-judíos puede hacer que algunos judíos, por celos, lleguen a la aceptación del Evangelio. Y estas conversiones pueden acelerar la conversión de todo el pueblo de Israel.

-"Si su reprobación es reconciliación del mundo...": La paradoja radica precisamente en el hecho que del rechazo de Jesús por parte de los judíos ha resultado la predicación del Evangelio a todos los pueblos. Entonces se puede pensar que de su aceptación surgirá un bien mayor.

-"Los dones y la llamada de Dios son irrevocables": La elección de Israel es algo irrevocable. Por el hecho de su "no" a Xto, Dios no ha retirado su elección. Simplemente, ahora, judíos y gentiles están en un mismo plano. Los gentiles eran desobedientes, porque no creían en Dios; ahora los judíos también lo son porque no han descubierto su revelación en Xto. Resultado: "Dios nos encerró a todos en desobediencia". Dios se ha servido de esta infidelidad general para manifestar a todos su misericordia, revelando así su ser de amor.

San Pablo escribe estas palabras refiriéndose a los judíos. Y precisamente toda nuestra esperanza se apoya también -¡y únicamente!- en esta fidelidad de Dios a sus promesas, y no en nuestros méritos ni en nuestra correspondencia. Nuestro Dios es un Dios fiel, y por eso es misericordioso y acogedor.

La Iglesia es el nuevo Israel, puesto que es el punto de realización de las promesas y del ejercicio de los privilegios espirituales del pueblo elegido. Ahora bien: esa Iglesia está constituida por antiguos paganos: los judíos no constituyen dentro de ella más que una reducida minoría, un pequeñísimo "resto" (Rm 11. 4-5; cf. 9. 27-29). El patrimonio de Israel es, pues, ahora de la Iglesia, pero ¿por qué han de gozar de él los cristianos sin los judíos? ¿Qué sentido tiene, dentro de la perspectiva de la historia de la salvación, la ruptura entre la Iglesia e Israel?

Cuando Israel se convierta a Cristo aportará a esa conversión una cualidad que el pagano no podría aportar: recibirá, en efecto, la plenitud de Cristo como culminación de una historia que él ha sido el único en vivir; verificará, mejor que otro cualquiera, cómo la salvación es un don de la misericordia de Dios. Nacido de una iniciativa de amor, Israel es un pueblo perseguido por ese amor hasta en su repulsa; continúa viviendo de la fidelidad de Dios a su Palabra. Ojalá pueda el cristiano preparar la vuelta de Israel y el cumplimiento de lo que es preparándole una Iglesia digna de recibirle en su seno, es decir, que no busque su fuerza más que en la iniciativa de Dios.

En el fondo, el problema de los judíos es el problema de toda fe envejecida, de toda fe que no se vive como don continuo de Dios. Y la fe de los romanos, veinticinco años después de la muerte de Cristo, podía ser ya una fe envejecida. Acababan de convertirse del paganismo y ya despreciaban a los judíos, ya se consideraban los preferidos de Dios. Como si el hijo pródigo viendo lo que el padre hace por él, comenzara a burlarse del hermano mayor.

Estemos atentos nosotros al envejecimiento de nuestra fe.

 

En el evangelio contemplamos a Jesús se va hacia las fronteras de Israel. No queda claro si llega a salir del territorio de  Israel o sin tan sólo se acerca a la frontera, pero lo que sí es claro es que se aleja  patentemente de los lugares habituales.

Allí tiene lugar esta escena de la "mujer cananea". La escena presupone un hecho muy evidente en la vida de Jesús: él se siente enviado a anunciar la Buena Noticia y a llamar al camino del Reino al pueblo de Israel, y no a pueblos paganos. El mensaje de Jesús se dirige a Israel: quiere hacer de Israel el mensajero de la novedad de Dios para los demás pueblos, pero él no tiene interés en ir más allá de las fronteras israelitas. Será después de la resurrección, una vez se vea claro el rechazo de Israel al Evangelio, cuando la primera Iglesia -con graves dificultades y tensiones- decidirá romper las fronteras y desentenderse de los lazos originarios con el pueblo del AT. Jesús, por eso, no manifiesta interés por las súplicas de la extranjera. Y la rechaza con una dureza que resulta difícil de entender en sus labios. Una dureza que, sin embargo, desaparece inmediatamente ante la respuesta de la mujer, que es una mezcla de humildad, fe e ingenio oriental: la mujer es capaz de pasar por lo que sea para obtener lo que desea, la mujer cree profundamente que Jesús puede darle lo que ella espera, la mujer se toma la frase de Jesús como una invitación a "jugar", a ver quién logra desarmar al contrincante. Jesús, al elogiar la fe de la mujer y curar a su hija, no teoriza sobre una posible misión a los paganos, sino que simplemente muestra que, para él, la fe tiene una fuerza superior a cualquier planteamiento o prejuicio: la fe salva siempre. Pero aunque Jesús no teoriza el tema, este hecho de su vida fue luego aprovechado y resaltado como elemento a favor de la apertura a los paganos, cuando esa cuestión se planteó conflictivamente en la iglesia primitiva.

-La fe, fundamento de todo. Lo que más resalta en el evangelio de hoy es, como  decíamos, que para Jesús la fe es siempre algo más fuerte que cualquier otro  planteamiento previo. Allí donde hay fe, Jesús actúa. Y fe, aquí, significa convencimiento de  que Jesús es la vida y el camino, y confianza plena en él. Hoy somos invitados a examinar  si nuestra fe es verdadera y firme, si tenemos a Jesús presente en nuestras vidas, si nos  fiamos de él. Y a examinar, también, posibles pecados: que quizá confiamos demasiado en  otras cosas (sea nuestro dinero, o sean nuestras "buenas obras"), o que quizá negamos a  otros el derecho a "su" fe, que se expresará y se vivirá de modo distinto al nuestro. 

Los milagros del evangelio son la intervención de un poder sobrehumano en la historia de los hombres. Como consecuencia de los milagros, las muchedumbres admiraban aquel poder y reconocían la presencia de Dios entre los hombres. "Glorificaban al Dios de Israel". La admiración es una primera consecuencia de la lectura del Evangelio.

Pero hay otra lectura más auténtica y profunda. Tiene lugar cuando uno se pregunta: ¿qué significa esta intervención de Dios en nuestra historia? Y tras le lectura de los milagros, enseñanzas... se cuestiona: ¿qué preocupación tenía Jesús y qué enseñanza nos quería dar al actuar así? Ahora bien, Dios no pretende provocar puerilmente una admiración, sino convencer de un amor. No pretende demostrar que es un creador poderoso, sino un padre misericordioso. Y por ser padre, quiere estar cerca de cada hombre y de sus necesidades. Quiere consolar y salvar. Más que a admiración intenta provocar a confianza. Por eso sus intervenciones tienen preferentemente lugar en contactos personales. Un caso es el de la mujer cananea. Una madre pagana que pide en favor de su hija. En realidad es una gran creyente que se dirige a Jesús en el convencimiento de que es el enviado de un Dios que es padre para todos. Su oración es escuchada.

El dialogo de la cananea con Jesús es modélico. La mujer  tiene claro que lo que Jesús puede aportarle es fundamental para su vida, y pone en  marcha todos los registros a la vez: súplica, confianza, convencimiento, tozudez, incluso  una cierta adulación.

La mujer está decidida a no dejarlo escapar, y no lo dejará escapar. ¿Tiene esa  intensidad nuestro trato personal con Jesús? ¿Es tan deseado, tan convencido? Sin duda  tenemos que aprender de aquella pagana.

"Mujer, ¡qué grande es tu fe!" 

Jesús cede; reconoce, admirado, su fe. Una fe que es eso: un deseo muy hondo de lo  que Jesús puede dar y la certeza de que lo va a dar. Una fe que no es privilegio de sabios,  o de personajes importantes, o de gente que ha triunfado en la vida, sino todo lo contrario. La mujer sólo le ha hecho cambiar de opinión en apariencia. La había llamado hasta que  brotó en ella aquel ser nuevo que ni ella misma conocía. Dios nunca nos quiere dar algo  que sea menos que él mismo, porque sólo él es capaz de calmar nuestra hambre y nuestra  sed de plenitud. ¡Qué pocos lo entienden! Si a veces no nos concede lo que le pedimos, es  para que nos abramos al encuentro y a la amistad con él. Una fe auténtica no se rinde al  desaliento, aunque parezca que Dios ha desaparecido del horizonte para siempre.

Aquella mujer fue adquiriendo la certeza de que en aquel judío existía una fuerza que  podía hacerla feliz. Y es la fe en Jesús -en Dios- lo que vale; nunca los privilegios de raza,  religión o situación social.

Esta es la fe que busca Jesús. La mujer nos señala el camino hacia esta fe: la absoluta  confianza en él. Una confianza que no necesita ninguna condición previa, que va más allá  de lo que pedimos y llega a la misma persona de Jesús.

En esta mujer se vislumbra el nuevo Israel, fundamentado en una fe de este estilo. La mujer se va a su casa y encuentra a su hija curada. Se marchó confiando en la  palabra de Jesús: "Que se cumpla lo que deseas". Confía en la eficacia de la palabra de  Jesús a distancia. Es la última prueba a que se somete la fe de la cananea.

Obtuvo lo que pedía porque se mantuvo en una actitud de esencial pobreza. Ella había puesto su parte: pidió, buscó, llamó... Ahora Dios le había respondido: "Se os dará..., hallaréis.... se os abrirá" (Mt 7,7). Cada uno había realizado su tarea.

Vale la pena fijarse en la capacidad de admiración de Jesús ante la fe de los paganos. Parece como si lo desarmara. Y no le duele confesar que "en Israel no he encontrado en nadie tanta fe" (Mt 8. 10). Fe, aquí, es confianza, es apertura a su persona y a su poder. Y esta fe -que se dirige a Jesús- tiene su motor y extrae su fuerza de la propia necesidad: la situación de la hija "endemoniada", el criado "que está en cama paralítico y sufre mucho" (Mt 8. 6). Quién sabe: quizás nosotros diríamos que es una petición interesada, que el movimiento no es tan puro como debería... Pero es desde nuestras situaciones vitales que vamos a Jesús y confiamos en él. Quizá el punto de partida no sea lo bastante puro; ¡pero si el movimiento nos lleva hacia él sinceramente...! Ya se cuidará de purificarlo, si es necesario - "No está bien echar a los perros el pan de los hijos" Aprendamos a admirarnos de la fe de los de fuera, de la gente sencilla. Y aprendamos a confiar en los movimientos sinceros de nuestro corazón.

De este pasaje se puede concluir que el designio de Dios es reunir a todos los hombres en un solo pueblo: la universalidad de la salvación; que no es la pertenencia al pueblo judío -o a la iglesia- lo que salva, sino la fe. Una salvación que no es para los "perfectos" o "elegidos", sino para todos los que quieran aceptar la buena noticia. También se puede  concluir que pueden existir -y existen- conductas cristianas que impiden el cumplimiento del  plan de Dios; que en el hombre religioso pueden existir muchas maneras de cerrarse a  Dios: la religiosidad sin influencia en la vida, la injusticia, la falta de silencio y de oración... Para ser cristiano lo único que se necesita es la fe en Jesús, que lleva a imitarle en la  vida. Las demás cosas, las formas concretas de manifestar esa fe, dependerán de cada  uno y de cada momento.

No nos iría nada mal tener la tozudez de la mujer cananea: supera el silencio de Jesús,  después su negativa y su aparente desprecio. ¿No encontramos en la conducta de Jesús  una confirmación de nuestra experiencia? ¿Cuántas veces nuestras oraciones han sido  aparentemente estériles y sin respuesta? El final del texto nos enseña que Dios siempre  acaba escuchando a los que insisten con una confianza total. ¿Tenemos claras, al menos,  las ideas? ¿Cómo es nuestra perseverancia? 

Dios es tan grande que nadie, absolutamente nadie, puede poseerlo en exclusiva. Dios es tan grande que si no se comparte no se tiene. Cuando se cree tener a Dios para uno solo,- es que no se tiene nada de Dios. Y cuando se es tan presuntuoso como para pensar que los demás tienen a Dios menos que nosotros, es que ni siquiera sabemos quién es Dios.

Dios es y está tan cerca, tan cerca como todas las cosas y personas -sobre todo las personas- que nos tocan. Aprender a descubrirlo es un ejercicio difícil, imprescindible, y que puede llegar a ser apasionante. Porque Dios tiene una colosal imaginación para disfrazarse.

Cada uno debemos hacer un serio examen de conciencia. Estamos cerrados a razas, mentalidades, actitudes, que el Señor no condenó y en las cuales el también esta .

En nuestra sociedad se da el pluralismo religioso. Tenemos con frecuencia bastante religión para sentirse enemigos de los que tienen otra; y muy pocas veces tienen la religión necesaria para amarse los unos a los otros.

Muchos hombres están fuera porque no hemos sabido acogerles, porque les hemos exigido un cambio de cultura, de actitud ante la vida, que ni el mismo Cristo ha pedido. Les hemos pedido una "circuncisión" que ya fue abolida por la ley de libertad que Cristo ha implantado de una vez para siempre.

Al católico le es muy difícil no creerse mejor que los otros hombres.

 

Rafael Pla Calatayud.

rafael@betaniajerusalen.com