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sábado, 11 de junio de 2022

Comentario a las lecturas de la Solemnidad de la Santísima Trinidad . 12 de junio de 2022.

 “El Espíritu Santo, de quien hemos recibido ahora la prenda, es el que nos garantiza que llegaremos a la plenitud de que habla el mismo Apóstol: Entonces le veremos cara a cara”. (San Agustín. Comentarios sobre el evangelio de San Juan 96,4).

Este domingo celebramos la fiesta de la Santísima Trinidad: Dios Padre, Hijo y Espíritu Santo, un solo y único Dios en tres personas. Describe una realidad misteriosa que conjuga la unidad absoluta (monoteísmo) con la trinidad de personas, familia comunidad de amor. El Padre es el principio sin principio, el Hijo es reflejo del Padre, engendrado en la eternidad de la misma naturaleza. El Espíritu Santo es el Aliento del Padre y del Hijo, es el Amor que los abraza. Los tres coexisten desde toda la eternidad, sin comienzo y para siempre. El proyecto de Dios es hacernos a nosotros partícipes de esa felicidad, y para eso hemos sido creados.

En esta fiesta la Iglesia nos propone el testimonio de las vocaciones contemplativas. Los religiosos de vida contemplativa han descubierto este misterio de Dios tan atrayente y se han sentido fascinados por él. Toda una vida para contemplar, alabar, interceder, dar gloria a Dios, reparar con amor ante el Amor que no es amado. ¿Qué hace en la Iglesia una comunidad contemplativa? ¿Qué provecho alcanza de ello la sociedad de nuestro tiempo? Los contemplativos responden a una vocación de Dios, que se convierte en profecía para todos: amar y buscar a Dios sobre todas las cosas, y son para la sociedad como oasis de paz y de silencio que invitan a encontrarse con Dios y restaurar nuestras fuerzas.


Hay una antigua leyenda llamada de “San Agustín y el niño de la concha”, tal como está representada en el famoso cuadro de Rubens. En este cuadro aparece el santo obispo de Hipona paseando por la playa; cuando ve que un niño está echando agua del mar en un pequeño hoyito, con una concha que lleva en la mano. El santo se acerca al niño y le pregunta: ¿qué haces? A lo que el niño responde sin dudar: voy a meter toda el agua del mar en este agujero. El santo, paternal y bondadoso, le responde al niño: toda el agua del mar no va a caber en este agujero. El niño le mira y le dice: tampoco Dios cabe en tu inteligencia. Esta respuesta del niño hizo reflexionar al santo, que llevaba varios años pensando en el libro que iba a escribir, y que de hecho escribió, sobre misterio de la Trinidad.

 

La primera lectura tomada de Proverbios (Prov 8,22-31). El cap. 8 de Proverbios es una reflexión nueva sobre el ser de las cosas. El texto presenta  la tercera parte del capítulo (vs. 22-31), en ella, la sabiduría intentará probar su capacidad para llevar a cabo este orden entre los hombres. Ella se mueve entre Dios creador (v. 22) y los mortales que aparecen al final (v. 31). Es primogénita y mediadora: y el orden existente en el mundo no es independiente de ella ya que cuando Dios pone orden y estabilidad al universo, ella como primera criatura, está junto a El.

La "sabiduría", aparece como algo muy próximo a Dios y que queda casi personificado en el mismo Dios. Después del exilio en Babilonia, a medida que el politeísmo fue dejando de ser una amenaza para la fe en el Dios único, se fue desarrollando la idea de una Sabiduría personificada, como la que encontramos en el texto de hoy.

En el v. 22 se habla de la Sabiduría "establecida desde el principio". El entender las cosas desde Dios tiene su raíz en Dios mismo.

Al principio habla de sus relaciones con Dios (sólo en el v. 22 aparece el nombre del Señor). Ha sido engendrada (en sentido figurado), tejida con nervios y hueso al igual que el embrión en el seno materno (v. 23) y dada a luz con dolor por el Señor (v. 24). La sabiduría es anterior al mundo que el hombre ve (cfr. repetición de "antes" en los vs. 23-26) y está junto a Dios cuando organiza el mundo (cfr repetición de "cuando" en los vs. 26-29). No tiene ningún papel activo en la creación (v. 30), sino que es como un niño de pecho en el que Dios pone su complacencia; y ella tendrá sus mayores delicias en estar junto a los hombres (vs. 30 ss.).

El texto presenta la Sabiduría de Dios hablando de ella misma y afirmando que existe desde antes "del principio de las tareas" de Dios, lo que significa no sólo una precedencia en el tiempo, sino una preeminencia sobre toda criatura.

La afirmación según la cual "en un tiempo remotísimo fui formada" trajo muy pronto problemas entre los cristianos, ya que algunos la utilizaban para defender que el "Logos" había sido creado por Dios.

La Sabiduría no dice sólo que existe antes que todo, sino que estaba presente en la obra creadora de Dios, que explica de acuerdo con la concepción del relato del Génesis. Sorprende esta imagen tierna de la Sabiduría, que hace las delicias de Dios, jugando en su presencia y por toda la tierra, y su proximidad con los hombres, con los cuales comparte sus delicias.

El autor de este capítulo pensaba en la sabiduría de Dios dada a conocer a Israel y formando parte de su propia mentalidad y sabiduría.

"Esto dice la sabiduría de Dios: El Señor me estableció al principio de sus tareas, al comienzo de sus obras antiquísimas" (Pr 8, 22), estas palabras  se pierden en la bruma de los tiempos, y nos llegan envueltas en los tupidos velos del misterio. Nos hablan de cuando no había nada, de un tiempo fuera del tiempo. Contemplar con nuestros ojos la hondura de la esencia de Dios, sin comparaciones ni metáforas. Pero es imposible, Dios no cabe en nuestras palabras, no podemos conocerlo directamente. Tan sólo llegamos hasta él por analogía, por aproximación. Es suficiente esa aproximación para que podamos entrever algo tan sublime, que nos rindamos ante tanta grandeza. Sí, por la revelación de Dios podemos llegar hasta donde nuestro pobre entendimiento no pudo si soñar, hasta la misma cumbre divina. Y desde allí, el hombre sólo puede hacer una cosa, adorar en silencio. Estamos ante lo sagrado, lo trascendente, lo inefable. Pretender preguntar siempre, querer saberlo todo es profanar la revelación, las palabras llenas de la sabiduría de Dios.

"Cuando ponía un límite al mar; y las aguas no traspasaban mis mandatos...” (Pr 8, 29). Dios uno y trino. Tres personas y una naturaleza. El Padre, Dios, dando forma y color al mundo, haciendo brotar de las tinieblas un torrente de luz, colgando sin hilos los millones de astros que pueblan los espacios siderales, tallando en hielo las imponderables filigranas de una brizna de escarcha... El Hijo, Dios hecho hombre, nacido de madre virgen. Trabajando sobre nuestra tierra, predicando la Buena Nueva y curando a los enfermos, amando a los hombres hasta morir por ellos colgado de una cruz... El Espíritu Santo, Dios que procede del Padre y del Hijo. Que con el Padre y el Hijo recibe una misma adoración y gloria, y que habló por los profetas.

 

El responsorial es el salmo 8 (Sal 8,4-9). Este himno a la realeza de Yahveh debía cantarse en una fiesta nocturna, bajo el encanto de un cielo estrellado, y la transparencia de las noches sin nubes del oriente. Este salmo es la traducción en oración de la enseñanza elemental de la religión de Israel, el Génesis: Un Dios creador de todo, que confía todo al hombre y lo coloca en lo más alto: "Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza. .. Dominad la tierra y sometedla. . . Os doy todo. .." (Génesis 1;2).

El  himno es una celebración del hombre, una criatura insignificante comparada con la inmensidad del universo, una "caña" frágil, para usar una famosa imagen del gran filósofo Blas Pascal (Pensamientos, n. 264). Y, sin embargo, se trata de una "caña pensante" que puede comprender la creación, en cuanto señor de todo lo creado, "coronado" por Dios mismo (cf. Sal 8, 6). Como sucede a menudo en los himnos que exaltan al Creador, el salmo 8 comienza y termina con una solemne antífona dirigida al Señor, cuya magnificencia se manifiesta en todo el universo:  "¡Señor, dueño nuestro, qué admirable es tu nombre en toda la tierra!" (vv. 2. 10).

La primera estrofa del himno (cf. vv. 2-5) está dominada por una confrontación entre Dios, el hombre y el cosmos. En la escena aparece ante todo el Señor, cuya gloria cantan los cielos, pero también los labios de la humanidad. La alabanza que brota espontáneamente de la boca de los niños anula y confunde los discursos presuntuosos de los que niegan a Dios (cf. v. 3). A  estos se les califica de "adversarios", "enemigos" y "rebeldes",  porque  creen erróneamente que con  su  razón y su acción pueden desafiar y enfrentarse al Creador (cf. Sal 13, 1).

A continuación se abre el escenario de una noche estrellada. Ante ese horizonte infinito, surge la eterna pregunta:  "¿Qué es el hombre?" (Sal 8, 5). La respuesta primera e inmediata habla de nulidad, tanto en relación con la inmensidad de los cielos como, sobre todo, con respecto a la majestad del Creador. En efecto, el cielo, dice el salmista, es "tuyo", "has creado" la luna y las estrellas, que son "obra de tus dedos" (cf. v. 4). Es hermosa esa expresión, que se usa en vez de la más común:  "obra de tus manos" (cf. v. 7):  Dios ha creado estas realidades inmensas con la facilidad y la finura de un cincel.

¿Cómo puede Dios "acordarse" y "cuidar" (cf. v. 5) de esta criatura tan frágil y pequeña? Pero he aquí la gran sorpresa:  al hombre, criatura débil, Dios le ha dado una dignidad estupenda:  lo ha hecho poco inferior a los ángeles o, como puede traducirse también el original hebreo, poco inferior a un dios (cf. v. 6).

La segunda estrofa del salmo (cf. vv. 6-10) describe al hombre como el lugarteniente regio del mismo Creador. Dios lo ha "coronado", destinándolo a un señorío universal:  "Todo lo sometiste bajo sus pies", y el adjetivo "todo" resuena mientras desfilan las diversas criaturas (cf. vv. 7-9). Pero este dominio no se conquista con la capacidad humana, realidad frágil y limitada, ni se obtiene con una victoria sobre Dios, como pretendía el mito griego de Prometeo. Es un dominio que Dios regala:  a las manos frágiles y a menudo egoístas del hombre se confía todo el horizonte de las criaturas, para que conserve su armonía y su belleza, para que las use y no abuse de ellas, para que descubra sus secretos y desarrolle sus potencialidades.

Como declara la constitución pastoral Gaudium et Spes del concilio Vaticano II, "el hombre ha sido creado "a imagen de Dios", capaz de conocer y amar a su Creador, y ha sido constituido por él señor de todas las criaturas terrenas, para regirlas y servirse de ellas glorificando a Dios" (n. 12).

 

La segunda lectura  es de la carta a los romanos (Rom 5,1-5 ), su mensaje es claro. Nada ni nadie podrá separarnos del amor de Dios “EL amor de Dios ha sido derramado en nuestros corazones con el Espíritu Santo que se nos ha dado”. Se trata del amor especial que Dios nos tiene y del que nadie podrá separarnos.

El cap. 5 de Rom expone una de las piezas claves de la teología de San Pablo: el hombre justificado, reconciliado y salvado. En este texto trinitario paulino podemos ver algunas de las características más importantes de la presentación de la Trinidad que Pablo suele hacer en su catequesis. Aparecen, desde luego, los Tres de la Trinidad ("Dios" es el Padre en la terminología Paulina) y aparecen obrando la salvación. Este es el rasgo sobresaliente de la predicación trinitaria de san Pablo: no hablar tanto de la Trinidad en sí misma, ontológicamente considerada, sino de su función salvífica. Habla de ella tanto cuanto sea preciso para explicar el misterio de la salvación humana, sin grandes preocupaciones teóricas: en cambio procura conectar la vivencia cristiana (justificación, esperanza, otras actitudes cristianas básicas tal como aparecen en el texto de hoy) con la Trinidad. Se trata, pues, de un Dios cercano a los hombres, hombres creyentes.

El estar en paz con Dios no quiere decir tanto buscar la paz, sino el caer en cuenta de que ya se nos ha dado la paz en Jesucristo (Ef 2, 14). La paz se convierte así en el mayor bien mesiánico y no en una simple dimensión del alma, en una mera virtud (Is 9, 6; Lc 1, 79; Ef 2, 17). Estar en paz con Dios es saberse salvado y con fuerza para emprender una labor constructiva.

Después de que en los capítulos anteriores Pablo ha expuesto que "hemos recibido la justificación por la fe", ahora describe los efectos de esta "justicia". El primero de todos es la paz: la reconciliación obrada por Jesucristo hace que estemos en paz con Dios. No es la paz del estúpido que no se apercibe de los problemas o la del cínico que pretende ignorarlos y los rehúye, sino que se trata de aquella paz que se mantiene firme incluso en las pruebas, porque es un don de Dios.

Al lado de la paz, está la gracia y la esperanza. En nosotros todavía no se ha realizado en plenitud el gozo de la vida en Dios, pero la esperanza, basada en la fe en Jesucristo, nos lleva a no sentirnos defraudados.

De hecho, estos efectos se incluyen en uno: el Espíritu Santo. El, que es el amor de Dios derramado en nuestros corazones, es quien hace posible que vivamos de la misma forma que Jesús, quien, lleno de este mismo Espíritu, ha vivido, en las pruebas y el sufrimiento, con aquella paz y aquella esperanza que provienen de la confianza total en un Dios-Amor.

 

El evangelio es de San Juan  (Jn 16,12-15) Este Evangelio es considerado por la liturgia como el Evangelio pascual por excelencia. En las dominicas que preceden a Pentecostés, nos presentan una y otra vez sus páginas inspiradas, llenas del recuerdo luminoso del discípulo amado. En especial las escenas y diálogos de la Ultima Cena tienen el acento entrañable de una despedida cargada de promesas y de ternura. Jesús dijo entonces a los suyos, y nos lo dice ahora a nosotros, que muchas cosas tiene que enseñarnos, pero que todavía no podemos cargar con ellas; aún no podemos comprenderle del todo.

El evangelio de hoy es un fragmento del discurso de despedida de Jesús en la última Cena. El tiempo es breve para Jesús y tiene aún muchas cosas que comunicar a los suyos. Por eso, al no poder ahora decirlo todo, habla del Espíritu de la Verdad, el Defensor (Paráclito), diciendo que será él quien les hará conocer todo lo que les enseñó Jesús. No les dirá cosas distintas o referentes a otras verdades no explicadas por Jesús. La función del Espíritu será ir iluminando las palabras de Jesús, las mismas que él dijo a los discípulos. Estando Jesús ausente corporalmente, su Espíritu permanece en medio de los suyos, y les va recordando y aclarando el sentido de sus enseñanzas.

El Espíritu se va a convertir, por tanto, en el Maestro que enseña en los corazones de los discípulos todo lo que salió de la enseñanza de Cristo, y siempre les hará ver más clara la esperanza en el futuro y en la recompensa.

El Espíritu ayudará a descubrir la gloria de Jesús haciendo descubrir todo lo que Jesús dijo e hizo por los hombres. Jesús glorificó al Padre revelando el Padre a los hombres (Jn 17, 4), el Paráclito glorifica a Jesús revelándolo a los hombres.

Todo lo que es del Padre es de Jesús. El mismo misterio del Padre relacionado con el Hijo es lo que el Espíritu anunciará mostrando en realidad quién es Jesús, cuál es su dignidad, cuál la misión que ha tenido, qué gloria va a compartir con todos nosotros.

Al Espíritu se le designa como "Espíritu de la verdad". La verdad de la que aquí se habla es la revelación que promete la vida y que ha traído Jesús. Se trata de la penetración profunda en el contenido de la revelación y simultáneamente de su aplicación al comportamiento de la comunidad en medio del mundo. En comparación con otras funciones que se le asignan al Espíritu en el cuarto evangelio, ésta es la que cobra mayor relieve en la experiencia cristiana.

El Espíritu no oscurece la posición reveladora de Jesús. La función de guía del Espíritu está en conexión con Jesús, al igual que Jesús lo está con el Padre. La comunicación de lo que está por venir no debe entenderse como algo completamente nuevo más allá de la revelación de Jesús, algo así como la manifestación de sucesos futuros. "Hablar de lo oído y comunicar lo que está por venir" son, en realidad, expresiones mutuamente complementarias. El Espíritu no anuncia nada nuevo, sino que abre el mensaje mismo de Jesús a las nuevas y cambiantes situaciones de la comunidad, de forma que ese mensaje vaya adquiriendo su sentido siempre actual. La guía del Espíritu saca a la luz del día a día cambiante las insospechadas e insondables virtualidades de la revelación del Padre traída por Jesús. Lo que está por venir no son sucesos futuros, sino la actualización de la definitiva revelación que Jesús hizo del Padre, revelación que en este texto y en el resto del cuarto evangelio recibe el nombre de "la verdad".

 

Para nuestra vida.

Lo que nos enseña el Misterio de la Santísima Trinidad.

-Dios es ÚNICO y, nosotros, le damos gloria y alabanza porque nuestra FE nos dice que en Él está puesta nuestra esperanza, nuestro ser iglesia, nuestra vida cristiana que ha de ser siempre trinitaria.

-Dios es AMOR y, nosotros, participamos de esa fusión única y maravillosa que existe entre las tres personas.

-Dios es COMUNIÓN y, nosotros, la contemplamos y la comemos, la vivimos y la palpamos, la añoramos y la necesitamos ante la fragmentación existente en nuestro entorno, en las galaxias de nuestros afectos, en nuestras luchas, proyectos y fatigas.

- En nuestra vida cotidiana, nos enseña que DIOS es familia y que, nosotros, formamos parte de ella aunque no lleguemos a comprender ni entender todo el entresijo y la riqueza que encierra.

El principal mensaje que nos dice a los cristianos este misterio es que el Dios en el que creemos es un Dios familia, un Dios comunidad, un Dios amor.

Nuestro Dios no es un individuo aislado e incomunicado, como una isla remota e inaccesible. Es un Dios universal. La fe nos dice que Dios es nuestro Padre, que el Hijo es nuestro redentor y que el Espíritu Santo es el amor que une al Padre con el Hijo. Por consiguiente, si nosotros queremos entender algo de este misterio, sólo podremos hacerlo entendiendo a Dios como amor. Y si nosotros queremos entender vivencialmente algo de este misterio, sólo podremos hacerlo viviendo en el amor de Dios. Todos nosotros somos criaturas de Dios, hijos de Dios, y podemos ser, vivir y existir en Dios, si amamos a Dios. Un cristiano no puede ser una persona egoísta, que sólo piensa en sí mismo, porque entonces no está creyendo en un Dios Trinitario. El individuo, y la familia cristiana, debe tener como ideal vivir creyendo y amando a un Dios que es, en sí mismo, una familia.

 

En el fragmento del Libro de los Proverbios, la Sabiduría de Dios habla en primera persona y señala su origen. El texto es una reflexión sobre el ser de las cosas. Este origen de las cosas, adquirió consistencia en lo que llaman "sabiduría", como algo muy próximo a Dios (cf. Sab 7) y que queda casi personificado. En el v. 22 se habla de la Sabiduría "establecida desde el principio". El entender las cosas desde Dios tiene su raíz en Dios mismo. Cualquier criterio religioso tiene que nacer de un criterio de fe.

Por antigua que sea la Sabiduría, tiene su origen. En esto se distingue de Dios, que es anterior y que la ha engendrado. Pero a la vez es anterior a toda creación. Aquí se apunta la cuestión del ser misterioso de esta Sabiduría a la que se asimilará Cristo, "Sabiduría de Dios" (1 Cor 1, 30) El Antiguo Testamento desconocía el misterio de la Trinidad. Por eso nunca habla de él. Sin embargo, hace muchas referencias al Espíritu, entendido como una fuerza de Dios, como un poder o un impulso de Dios con el que obra en el mundo y en la historia de los hombres, especialmente en su pueblo.

El monoteísmo absoluto del A. T. no podía hacer la menor referencia a un hijo de Dios. Será el Nuevo Testamento quien va a darnos la maravillosa doctrina del Hijo eterno de Dios hecho hombre para salvar al mundo.

Pero hoy, en el libro de los Proverbios, libro sapiencial con un gran material antiguo (anterior al Exilio), se nos habla de la sabiduría de Dios, sabiduría que se presenta personalizada, como la primera de las criaturas de Dios, muy unida a Dios y a su actuación, como un discípulo, que constituía la delicia de Dios, y su propia alegría consistía en estar entre los hombres.

Dios no es un ser solitario, ni aburrido, ni egoísta. Dios es una comunicación infinita, una generosidad sin medida, una risa eterna.

La creación es un signo de su generosidad y de su sabiduría. Dios es vida que se desborda. Pero ya antes de ser creados Él se complacía en nosotros y en todas las cosas, como los esposos que sueñan con el hijo deseado. Y antes de todo, desde la eternidad, la Sabiduría jugaba en presencia de Dios, y era su encanto cotidiano. Y del amor de Dios surgía un gozo inexplicable que era el Espíritu. Dios es una comunidad de Espíritu.

La mayor hermosura coincide en las últimas palabras: "...yo estaba junto a él, como aprendiz, yo era su encanto cotidiano, todo el tiempo jugaba en su presencia: jugaba con la bola de la tierra, gozaba con los hijos de los hombres."

 

En el salmo 8, el salmista se  pregunta: "¿qué es el hombre para que te acuerdes de él?, lo hiciste poco inferior a los ángeles, lo coronaste de gloria y dignidad”.        Pregunta que en estos inicios del siglo XXI continuamos haciéndonos, contemplando las obras acertadas de los hombres las acertadas y especialmente las menos acertadas.

Por medio de esta exclamación llena de admiración y entusiasmo -que atraviesa el salmo desde su inicio hasta el final-, nos trasladamos a la atmósfera del Paraíso, al momento en el que las criaturas salían luminosas y transparentes de las manos del Creador, como manifestación de su grandeza y bondad.

"Cuando contemplo el cielo, obra de tus dedos, la luna y las estrellas que has creado, ¿qué es el hombre, para que te acuerdes de él, el ser humano, para darle poder?".

Hay en estos dos versículos una doble mirada:

* una mirada hacia afuera y

*una mirada hacia adentro: mirada global de la que nace la sabiduría, que es una visión objetiva y proporcional; y esta visión, a su vez, surge espontáneamente al medir el hombre la altura del Altísimo con su propia pequeñez. No es necesario comparar, basta con contemplar; y se hace patente, como primera evidencia, su condición de criatura, contingente y precaria. Tiene, pues, el salmo una fuerte dimensión antropológica.

El salmista sale y contempla  una noche estrellada, y queda anonadado por la profundidad, misterio, silencio y serena belleza del firmamento. Este es el punto de partida. Abrumado por el espectáculo, que, por vía de evocación, le recuerda a Dios, comienza a reflexionar: semejante hermosura no es más que la huella digital de Dios, «obra de sus dedos»; y si así de ardiente es el esplendor de sus obras, qué no será la hermosura de su Autor.

A continuación el salmista vuelve la mirada sobre sí mismo, y descubre la insignificancia del hombre. Pero, en lugar de sentirse avergonzado o triste a causa de su pequeñez, con simplicidad y tranquilidad, deja abierto un interrogante que ni siquiera es una pregunta o una duda. Es, más bien, una pasmada exclamación, hecha de afirmación, interrogación, admiración: «¿Qué es el hombre, para que te acuerdes de él

El salmista, en lugar de sentirse sonrojado por su pequeñez, se siente feliz de que Dios sea Dios, tan indiscutible, tan incomparable, tan único. Y esto sucede porque, en lugar de fijar su mirada sobre su propia insignificancia, queda clavado, casi extasiado contemplando la munificencia del Otro. Se trataba, pues, de una pascua. Y al aceptar que Dios es Dios, al quedar «vencido» por el peso de la Gloria, entra el salmista a participar de la eterna juventud de Dios, de su omnipotencia y plenitud.

En medio de tanto deslumbramiento, el salmista alcanza a saborear, por contraste, un vislumbre de la ternura de Dios, ternura, por cierto, absolutamente gratuita, porque el objeto de su predilección no es ese firmamento majestuoso, sino el hombre en su pequeñez: «... para que te acuerdes de él». Fijémonos en el «Acordarse», la palabra tiene aquí un sentido muy concreto y muy humano. Si uno se acuerda de otro, significa que éste ya «vivía» en el corazón de aquél.

A pesar de sentir una cierta extrañeza, para el salmista, el hombre es el predilecto de la creación.

Los versículos 6-7 resumen y contienen cuanto la Biblia dice sobre el hombre:

" Lo hiciste poco inferior a los ángeles, lo coronaste de gloria y dignidad; le diste el mando sobre las obras de tus manos, todo lo sometiste bajo sus pies."

Desde los primeros días de la creación, como si dijéramos, desde el principio, entra el hombre en el escenario como un señor, «coronado de gloria y dignidad» (v. 6). No es Dios, pero sí «poco menos que un dios» (v. 6). Su dependencia respecto de Dios no es una condición de vasallaje, sino una relación de padre a hijo.

El objeto único de contemplación en el salmo es el hombre. Después que el hombre salió a la luz de las manos de Dios, en un ambiente de gran solemnidad, fue colocado en una comarca hermosa y feraz, para que la cuidara y cultivara. Viéndolo demasiado solitario, un buen día, el Señor Dios presentó ante el hombre una muchedumbre de mamíferos y aves, para que, como en una ceremonia de vasallaje, tomara posesión de todos los seres vivientes. Y, efectivamente, poniéndoles un nombre a todos ellos, fue asumiendo y expresando un señorío y soberanía sobre todos los animales de la tierra. A esta ceremonia hacen referencia los versículos 6-9 del salmo.

 

En la segunda lectura se nos anuncia que a la hora de esforzarnos por llevar a cabo el plan de Dios, los cristianos tenemos un incentivo. Los primeros versículos del capítulo 5 nos hablan de la salvación que hemos recibido nosotros en nuestra justificación. Al quedar justificados por la fe en Cristo, estamos en paz con Dios: gozamos de su amistad, confianza, amor, nos sentimos próximos a él sin ningún temor ni distancia. Gracias a Cristo, la fe nos ha permitido esta entrada en la familia y la familiaridad con Dios, y gozar de la esperanza de la gloria.

Esto confiere seguridad y confianza al corazón cristiano, incluso en medio de las pruebas que van afinando nuestra fe y nuestra esperanza. Dios nos ha dado su amor dándonos el Espíritu Santo, Espíritu de amor; y nosotros lo hemos conocido y acogido, dándole una respuesta de amor, de su mismo amor.

Dios no se ha guardado su capacidad de querer, sino que nos la ha dado a nosotros. El final del texto de San Pablo  dice: "porque el amor de Dios ha sido derramado en nuestros corazones con el Espíritu Santo que se nos ha dado." El estar en paz con Dios no quiere decir tanto buscar la paz, sino el caer en cuenta de que ya se nos ha dado la paz en Jesucristo. La paz se convierte así en el mayor bien y no en una simple dimensión del alma, en una mera virtud. Estar en paz con Dios es saberse salvado y con fuerza para emprender una labor constructiva en favor de la humanidad.

Estamos justificados, estamos salvados, estamos en paz con Dios, por Jesucristo. S. Pablo expresa con fuerza esta realidad de gracia. Hay que repetir constantemente: "Gloria a Dios".

Pero nosotros estamos en el tiempo de la esperanza aún no vivimos en la gloria. Vivimos en «la esperanza de la gloria de los hijos de Dios». Y esta esperanza es inquebrantable. Incluso se crece en los trabajos, en los fracasos, en los sufrimientos y en las tribulaciones. Y la razón última es que tenemos una fuerza secreta y una garantía infalible: son las arras del Espíritu, «Amor de Dios derramado en nuestros corazones».

Nuestra fe, a diferencia de la fe de Abrahán, es fe en unas promesas que ya se han cumplido. Cristo ha tomado posesión de la tierra prometida, que es la casa del Padre, y ha obtenido en herencia todos los reinos de la tierra. Por eso, nuestra fe nos introduce inmediatamente en una especie de cielo: la paz, la filiación divina, el acceso franco a Dios, la esperanza.

Hay todavía diferencias entre Cristo y nosotros: por eso hablamos de esperanza (lo cual significa que el don de Dios no es todavía completo) y sentimos en nuestra carne las tribulaciones propias de los que viven en este mundo. Pero las afrontamos con el espíritu de la victoria ya lograda, precisamente porque hemos participado de la victoria de Cristo. Ni la constancia ni la virtud tienen su origen en nosotros, sino que todo forma una cadena perfectamente trabada que arranca de que el Espíritu Santo nos ha infundido el mismo amor de Dios.

Dios ya se ha puesto totalmente de nuestra parte: cuando éramos débiles, impíos, pecadores y enemigos, cuando nada se podía esperar de nosotros, entregó a su Hijo para morir por nosotros, mucho más dispuesto a continuar su obra estará ahora que hemos creído en Cristo y hemos participado de su vida.

Como cristianos podemos contar con Dios, gloriarnos en Dios. Del mismo modo que el judío decía con orgullo ante todos los pueblos de la tierra «éste es mi Dios», así el pueblo cristiano, sin atribuirse ningún tipo de mérito, puede sentirse continuador de la obra de Cristo y, por tanto, templo vivo de Dios en la tierra.

 

El texto evangélico de San Juan sitúa en las palabras de Cristo la realidad profunda que es la Santísima Trinidad.

El evangelio de hoy es un fragmento del discurso de despedida de Jesús en la última Cena. El tiempo es breve para Jesús y tiene aún muchas cosas que comunicar a los suyos. Por eso, al no poder ahora decirlo todo, habla del Espíritu de la Verdad, el Defensor (Paráclito), diciendo que será él quien les hará conocer todo lo que les enseñó Jesús. No les dirá cosas distintas o referentes a otras verdades no explicadas por Jesús. La función del Espíritu será ir iluminando las palabras de Jesús, las mismas que él dijo a los discípulos. Estando Jesús ausente corporalmente, su Espíritu permanece en medio de los suyos, y les va recordando y aclarando el sentido de sus enseñanzas.

El Espíritu se va a convertir, por tanto, en el Maestro que enseña en los corazones de los discípulos todo lo que salió de la enseñanza de Cristo, y siempre les hará ver más clara la esperanza en el futuro y en la recompensa.

El Espíritu ayudará a descubrir la gloria de Jesús haciendo descubrir todo lo que Jesús dijo e hizo por los hombres. Jesús glorificó al Padre revelando el Padre a los hombres (Jn 17, 4), el Paráclito glorifica a Jesús revelándolo a los hombres.

Todo lo que es del Padre es de Jesús. El mismo misterio del Padre relacionado con el Hijo es lo que el Espíritu anunciará mostrando en realidad quién es Jesús, cuál es su dignidad, cuál la misión que ha tenido, qué gloria va a compartir con todos nosotros.

El texto  identifica a Jesús con la verdad. Esta no es pues un concepto o una categoría, sino una persona. El conocimiento de una persona no se hace ni se agota una vez por todas: se va haciendo continuamente, diariamente. Facilitar este conocimiento es la tarea y la función del Espíritu: El irá llevando al grupo cristiano a un conocimiento cada vez más hondo de Jesús. Este conocimiento progresivo explica la expresión "muchas cosas me quedan por deciros". Hay mucho desconocido en la  persona de Jesús, que sólo puede ser conocido a medida que la experiencia coloca a la comunidad delante de nuevos hechos o circunstancias. Los cristianos deberán saber estar abiertos, por una parte, a la vida y a la historia –los signos de los tiempos- y, por otra, a la voz del Espíritu que se la interpreta. Uno de los cometidos del Espíritu es llevar a los discípulos hasta el conocimiento pleno de Jesús. Que el Espíritu glorifica a Cristo es realidad en la medida en que conduce a los discípulos progresivamente al conocimiento de la realidad que se manifiesta en él.

Se refiere el Señor a la riqueza inagotable e inabarcable de los tesoros divinos que, poco a poco, a lo ancho y lo largo de la vida terrena, vamos recibiendo. Dios se adapta a nuestra capacidad limitada y se nos va acercando más y más, para descubrirnos paulatinamente su grandeza sin límites. Jesús sabía que los suyos no comprenderían el sentido de las persecuciones y sufrimientos, ni incluso después de haber resucitado. Pero no se desanima y les dice que cuando venga el Espíritu Santo los guiará hasta la verdad plena. Él será quien culmine la obra de la redención, quien habite en nuestros corazones y actúe, día a día, hasta transformarnos en hombres nuevos, siempre que nosotros secundemos con docilidad su acción sobre nuestro corazón .

"Él me glorificará", dice Jesús , "porque recibirá de mí lo que os irá comunicando". Los apóstoles comprendieron entonces, cuando llegó el Espíritu de la Verdad, lo que Jesús era y significaba realmente para todos los hombres. Desde entonces su amor y entusiasmo por Jesucristo creció hasta límites insospechados, por Él serían capaces de los mayores sacrificios, héroes de las más grandes hazañas. Jesús es confesado como perfecto hombre y como perfecto Dios, es proclamado ante todos los hombres a través de todos los tiempos y sobre todos los espacios, amado y venerado como ningún otro hombre, como ningún otro dios. Él es el Hombre por excelencia, pero también el único y verdadero Dios. Al decir que todo lo que tiene el Padre es suyo, Jesús nos revela su igualdad de naturaleza y dignidad con el Padre y Creador del universo. También lo que anuncia el Espíritu Santo, y por tanto también con Él es uno es de Jesucristo e igual a Él.

Estamos ante el misterio de la Santísima Trinidad, misterio insondable e incomprensible, ante el que sólo cabe la aceptación humilde y gozosa. La grandeza divina es tan inmensa que la más penetrante inteligencia humana se siente embotada y lenta para comprender.

 Esta incapacidad en lugar de entristecernos nos ha de alegrar. Ello significa que Dios es inmenso en todos sus atributos y perfecciones, digno de nuestro amor y nuestra fe, mantenedor firme de nuestra esperanza.

Rafael Pla Calatayud.

rafael@betaniajerusalen.com

 

 

 

sábado, 11 de abril de 2020

Comentario a las lecturas del Viernes Santo Celebración de la Pasión de Nuestro Señor Jesucristo 10 de abril 2020


Comentario a las lecturas del Viernes Santo Celebración de la Pasion de Nuestro Señor Jesucristo 10 de abril 2020

Desde los primeros tiempos de la Iglesia no se celebra Eucaristía hoy, Viernes Santo, ni mañana, Sábado Santo. Y las normas y costumbres litúrgicas son iguales que desde hace siglos. Ayer, Jueves Santo, el Altar quedó desnudo, sin mantel, sin candelabros, sin cruz y el Cuerpo de Cristo se reservó en el “monumento”, sagrario especialmente adornado para el culto de los fieles. Imagen de soledad que no pasa desapercibida. Sabemos que estamos solos y una tristeza enorme nos invade. No puede ser de otra forma. A las tres de la tarde murió Jesús y desde esa hora los fieles de todo el mundo no unimos para dar los pasos junto a la cruz.
Empezamos con la postración y silencio y a continuación con la liturgia de la Palabra. El cuarto canto del Siervo de Yahvé que es la profecía que manera prodigiosa narra la Pasión de Jesús, su sufrimiento y sus efectos salvadores. Dicen que los antiguos judíos jamás repararon en estos cantos del Siervo de Yahvé y mucho menos le dieron aplicación mesiánica. Esperaban un triunfador.
Hemos rememorado los textos  de  la Pasión y Muerte de Jesucristo. Su muerte no fue un hecho aislado, sino consecuencia y síntesis de su vida. Vivió para los demás. Amó siempre a todos. Gritó libertad y liberación con su propia vida. Se vació de sí mismo. Se hizo pobre para que nosotros fuéramos ricos. Quebrantó el sábado y la ley cuando lo pidió el amor, a pesar de provocar el escándalo. Creyó en el Padre hasta el límite de la esperanza y la muerte. Tuvo miedo y siguió adelante. No vaciló en la tarea de llevar a cabo el plan del Padre. Amó sin esperar recompensa.
Tras la muerte del Señor, el mundo se sumerge en un silencio que parece sin fin. Mañana por la noche estallaremos en gozo y alegría. Regresemos, ahora, a nuestras casas recordando a todos los crucificados de nuestro mundo y tomemos el firme compromiso por la solidaridad y la justicia.

La primera lectura (Is 52, 13-53, 12)Estamos ante el más largo y profundo de los llamados cánticos del Siervo de Yahvé, es el cuarto. A medida que el anónimo profeta del exilio, el Segundo Isaías, va analizando a este personaje misterioso, difumina sus trazos regios y destaca en mayor proporción los proféticos, hasta ofrecernos una imagen única en el AT. El texto empieza refiriéndose al siervo «glorificado», sin duda para significar que el cántico sólo puede entenderse a la luz del resultado de la obra del protagonista.
El cántico, que presenta rasgos parecidos a los de los salmos de lamentación, da detalles sobre los sufrimientos del protagonista: desprecio, enfermedad, desfiguración, cárcel, muerte entre malhechores, abatimiento, sepultura deshonrosa, etc. El profeta afirma insistentemente que el Siervo no sufrió por sus propios pecados, sino a causa y en favor de los de los demás miembros de su pueblo. El justifica a muchos, es decir, restablece las relaciones justas entre los hombres y Dios.
Comienza el cántico con un oráculo divino (52, 13-15), en el que se anuncia de antemano el éxito de su siervo. Éxito obtenido no por cálculos humanos, sino por su docilidad al Señor. El desfigurado por su dolor hasta causar espanto es admirado por reyes y pueblos después de su exaltación. "Yo soy un gusano, no un hombre, vergüenza de la gente, desprecio del pueblo; al verme se burlan de mí, hacen visajes, menean la cabeza..." (Sal 22, 07ss). Y los que antes se espantaron de su figura, ahora deben permanecer callados en señal de admiración. Algo inaudito ha ocurrido en la historia de la salvación.
En el cuerpo del relato (53, 1-11a), un grupo anónimo nos habla del nacimiento, sufrimiento, muerte, sepultura y glorificación del Siervo.
El mensaje de este cántico es tan inaudito que los oyentes no se lo creen (v. 1); y esta incredulidad nace ante la humana debilidad de la que nos hablan los vs. 2-9. El nacimiento y crecimiento del siervo es oscuro como raíz en tierra árida (v. 2). Hombre desfigurado por el dolor, por el sufrimiento y abandonado por los otros hombres, dejado de lado por la sociedad como lo son todos los insignificantes de este mundo. Soledad, ostracismo, al que son condenados por este sociedad llamada civilizada. Este grupo anónimo considera su dolor como castigo por sus pecados (v. 3). Y aquí surge su sorpresa; ante su exaltación se pregunta: ¿No será él justo y nosotros los criminales? El pueblo se confiesa reconociendo que el sufrimiento del siervo tiene un valor salvífico para los demás; sus cicatrices tienen un valor curativo. El sufre, pero nosotros somos los pecadores (vs. 4-6). Un juicio y una condena injusta acaban con él en la sepultura (vs. 8-9) y la suma ironía consiste en reconocer su inocencia después de su muerte. Pero su muerte no ha sido inútil y el profeta presenta al siervo superviviendo de alguna manera (vs. 10-11a). Afirmar la resurrección sería forzar el texto, pero su muerte no ha sido algo inútil; el fracaso ha conducido al éxito, la muerte no es el punto final, sino que conduce a la vida.
El oráculo divino de los vs. 11b-12 cierra el poema recordándonos que el siervo recibe el premio de sus sufrimientos, de su abnegación. El vive y dará la vida a una gran multitud. Debilidad y fuerza, inocencia y persecución, sufrimiento y paciencia, humillación y exaltación, constituyen una parte importante de la vida del Siervo sufriente.

En el salmo de hoy  Salmo 30 (Sal Sal 30,2 y 6. 12-13. 15-16. 17 y 25 ) se describe la actitud de confianza del sufriente. Salmo  que nos sirve a nosotros para reflexión y expresión de confianza en los momentos duros de la vida. Reproduce las palabras de Jesús al expirar.
Este salmo 30 se canta el Viernes Santo, ya que Jesús en la cruz, tomó de él, su "última palabra" antes de morir: "En tus manos, Señor, encomiendo mi Espíritu" (Lucas 23,46). Pero todo el salmo se aplica perfectamente a Jesús crucificado. Para hacer esta aplicación personal, Jesús no tuvo necesidad de forzar el sentido. Efectivamente, el salmo, antes de que Jesús se lo apropiara en su oración personal, era ya una doble oración:
El comienzo es la súplica de un acusado inocente, de un enfermo, de un moribundo, expuesto a la persecución: es un maldito, excluido de la comunidad, y "que produce miedo en sus amigos" porque se lo considera como embrujado por malos espíritus... Se huye de él como de un apestado.. . ¿Será su mal contagioso?
La parte final del salmo es la dulce oración de intimidad de un huésped de Yahveh: a pesar de las acusaciones injustas de que es objeto este moribundo, continúa cantando la felicidad de su vida de intimidad con Dios: "Me confío en Ti, Señor... Mis días están en tus manos... Tu amor ha hecho para mí maravillas... ¡Tú colmas a aquellos que confían en Ti!".
En los cinco primeros versículos vemos al salmista bastante tenso, inseguro, aprensivo, el salmista está encerrado en sí mismo. Si bien es verdad que dirige a Dios algunas miradas furtivas, fugaces, el centro de atención, y hasta de obsesión, es él mismo y su situación. Por eso, sentimos que en estos versículos la tensión y la inseguridad avanzan en un crescendo incesante: que yo no quede defraudado, ponme a salvo, ven aprisa a liberarme; por el amor de tu nombre, dirígeme, guíame, sácame de la red que me han tendido (vv. 2-5).
En el versículo 6, el salmista toma conciencia de su situación de encierro, y sale ¡otro verbo de liberación! Toda liberación es siempre una salida. El salmista se suelta de sí mismo -estaba preso de sí- y salta a otra órbita, a un Tú. «A tus manos encomiendo mi espíritu» (v. 6). Y, al colocarse en ese otro «mundo», en ese otro «espacio», como por arte de magia se derrumban los muros de la cárcel, se ensanchan los horizontes y desaparecen las sombras. Amaneció la libertad.
«Tú, el Dios leal, me librarás» (v. 6). Al situarse el hombre en el «espacio» divino, al experimentar a Dios como roca y fuerza, se esfuma el miedo y, como consecuencia, desaparecen los enemigos. He ahí el itinerario de la libertad.
«Yo confío en el Señor» (v. 7). En todo acto de confianza hay un salir de sí mismo, un soltar tensiones y un entregar al otro las llaves de la propia casa, como quien extiende un cheque en blanco. En un salto más audaz, la libertad se encarama sobre un pináculo mucho más elevado: «tu misericordia», expresión entrañable, sinónimo en el Antiguo Testamento de lealtad, gracia, amor (más exactamente, presencia amante), «es mi gozo y mi alegría» (v. 8). Y, para colmo de tanta dicha, en los siguientes versículos viene a decir: cuando las aguas ya me llegaban al cuello y sentía que me ahogaba, tú me mirabas atenta y solícitamente, revoloteando sobre mí como el águila madre; no has permitido que las sombras me devoraran ni me alcanzaran las manos de mis enemigos, sino que, por el contrario, has colocado mis pies en un camino anchuroso, iluminado por la libertad (vv. 8-9).
Así estaba sintiéndose el salmista, cuando, súbitamente, en un descuido, se desprende de Dios y, en un movimiento de repliegue, se encierra de nuevo en
En pocos versículos (vv. 10-14), el salmista vuelve hacia sí mismo y, de nuevo, vuelven las sombras, y un enjambre de espectros con ellas. Los enemigos se burlan, los vecinos se ríen de él, los conocidos evitan cruzarse en su camino (v. 12), se le deja olvidado como a un muerto, se le desecha como a un trasto viejo (v. 13), todos hablan en su contra, todo le da miedo, conjuran contra él, traman quitarle la vida (v. 14).
Fantasmas y engendros subjetivos, fruto de la recaída en el ensimismamiento. El salmista está viviendo escenas de horror, lo mismo que en una pesadilla nocturna: una persona, en el primer sueño, protagoniza un episodio tan horrible que despierta con taquicardia, y con todos los síntomas de haber librado una batalla de muerte. Despierta, y... ¡qué alivio!, ¡todo fue un sueño! En estos versículos, el salmista está realmente dormido en la mazmorra de un ensimismamiento, enclaustrado, perseguido por las sombras, girando en torno a alucinantes espectros. Al despertar (v. 15), comprobará la mendacidad de tales aprensiones.
En adelante, hasta el versículo final, tendrá buen cuidado de no volverse sobre sí mismo, porque ya sabe por experiencia que ahí está la raíz de sus más íntimas desventuras; sabe también que mientras mantenga su atención fija en los ojos del Señor, no retornarán los sobresaltos, y el miedo no volverá a rondar su morada.
El liberador es Dios, pero la liberación no se consumará mágicamente. Mientras el hombre se mantenga centrado en sí mismo, encerrado en los muros del egoísmo, será víctima fatal de sus propios enredos y obsesiones, y no habrá liberación posible. El problema consiste siempre en confiar, en depositar en sus manos las inquietudes, y en descargar las tensiones en su corazón. Efectivamente, el salmista reclina la cabeza en el regazo del Padre, coloca en sus manos las tareas y los azares (v. 16), como quien extiende un cheque en blanco.
La libertad profunda, esa libertad tejida de alegría y seguridad, consiste en « Haz brillar tu rostro sobre tu siervo, sálvame por tu misericordia. » (v. 17), Entonces, las angustias se las lleva el viento, y los enemigos rinden sus armas por el poder de «su misericordia» (v. 17), el temor tiene su asiento en el interior del hombre, pero el Señor nos libra del temor.
Y cuando desaparece el temor, «los malvados bajan mudos al abismo» (v. 18). ¿Quiénes eran esos malvados? Ahora se sabe: viento y nada. ¿En qué quedaron sus amenazas e «insolencias»? En un sonido de flautas. ¿Qué fue de los «labios mentirosos»? Quedaron enmudecidos (v. 19).
En el versículo final, el salmista avanza jubilosamente, de victoria en victoria, hasta clavar en la cumbre más prominente este enorme grito de esperanza: «Sed fuertes y valientes los que esperáis en el Señor» (v. 25).

La segunda lectura de Hebreos (4, 14-16; 5, 7-9), se dirige a unos judíos convertidos, posiblemente de estirpe sacerdotal, que añoran el templo de Jerusalén y el esplendor de su culto externo, el autor les quiere mostrar la grandeza y la eficacia del culto cristiano "en espíritu y en verdad". El sacerdocio levítico -el de los lectores- debe ceder ante el sacerdocio de Cristo, único mediador de la nueva alianza. El sacerdocio de Cristo supera el de los sacerdotes levíticos, e incluso el del sumo sacerdote del templo, porque está al mismo tiempo más elevado junto a Dios y más rebajado al lado de los hombres: ha atravesado los cielos hasta llegar a la derecha del Padre, y por otra parte "no es incapaz de compadecerse de nuestra debilidades, sino que ha sido probado en todo... excepto en el pecado". El sumo sacerdote judío no llegaba ni tan arriba ni tan abajo. Se mantenía excesivamente distante de Dios y de los hombres.
Bien lo sabían los destinatarios de la carta. Por ello, en vez de evocar nostálgicamente la antigua liturgia, deben estar contentos del misterio cristiano en el que han creído, y deben tener la seguridad, a pesar de su simplicidad externa, de encontrar en él la ayuda eficaz que los ritos judíos no les podían procurar.
Nos recuerda que Jesús es nuestro Sumo y Eterno Sacerdote, que ha penetrado en el Santuario de los cielos para interceder por nosotros; esto es un motivo más que suficiente para que nos llenemos de confianza y de gozo. Por ello el autor nos exhorta a que nos mantengamos firmes en la fe que profesamos. Y también en la esperanza, pues sabemos que Jesús puede compadecerse de nuestros sufrimientos, ya que él mismo los ha padecido en su propia carne. En su afán de acercamiento se ha hecho semejante en todo a nosotros, menos en el pecado.
De ahí que nos diga también San Pablo, que nos acerquemos llenos de confianza al trono de la gracia, es decir, al trono de Dios. Es cierto que si miramos hacia nuestro interior tenemos muchas cosas de la que arrepentirnos, motivos para pensar que Dios nos rechazará. Sin embargo, , Dios es mucho más grande y generoso, y tiene compasión de nosotros que, al fin y al cabo, hemos sido redimidos con la sangre de Cristo.
Al final de la sección dedicada a Jesús, sumo sacerdote fiel, compasivo y misericordioso, encontramos la parte final del texto de hoy, en que se aplica a Cristo algún rasgo del mediador de las "cosas de Dios" (5,1). Aspecto fundamental de esta intercesión es la solidaridad del intercesor con aquellos por quienes intercede. Él también está rodeado de debilidad y se compadece de sus hermanos (5,2), no desde arriba o condescendientemente, sino por ser él mismo parte de ellos, si bien ha sido llamado por Dios a la labor mediadora, no por propia iniciativa (5, 4).
Es muy importante destacar que Hebreos ve la mediación de Cristo de modo muy especialmente ligado a su ser hombre como los demás. Justo lo contrario de la visión sacerdotal alejada del común de los mortales. Jesús es Sacerdote porque es como nosotros. Este es un punto importantísimo. Es su ordenación sacerdotal (5, 9).

El evangelio hoy es el relato de la Pasión según Juan (Jn 18, 1-19,42 ). Como todos los años, el Viernes Santo, la narración de San Juan se deja oír con toda su grandiosidad y belleza, con todo su misterio y su claridad. El Evangelio de Juan fue escrito el último de todos, muchos años después que los sinópticos ya ha habido tiempo para conocer los dones de la Pasión salvadora de Cristo. Hechos meditados y descubiertos en la intimidad de la oración, en la contemplación amorosa. Por ello su relato aparece lleno de luz pascual.
Bajo esa luz, la inspiración de San Juan recuerda al fin de su vida, y pone por escrito, los hechos y dichos de Jesús, completando los relatos de los otros evangelistas.
El relato de la pasión según san Juan coincide en gran parte con los sinópticos, pero hay diferencias muy claras. La característica especial de Juan es el punto de vista teológico desde el que enfoca todo el evangelio: la revelación de la gloria de Jesús, la llegada de su exaltación. Para él también en la pasión se revela la gloria del Hijo de Dios. Juan no presenta la pasión y muerte de Jesús desde la reacción natural psicológica, sino que trata de dar el sentido espiritual de la misma. La muerte de Jesús es su glorificación.
El relato histórico y la forma literaria están en función de unos temas doctrinales que explican la originalidad y las diferencias de la narración de Juan en relación con los otros evangelios.
Presenta la pasión en cuatro cuadros: Getsemaní (18,1-11); ante Anás (18,16-27); ante
Pilato (18,28-19,15); en el Calvario (19,19-37). En cada uno de estos cuadros hay un rasgo característico, un tema principal y una declaración importante.
Un tema clave es la libertad de Jesús ante la muerte. Jesús va a la muerte con pleno conocimiento de lo que le espera: conociendo todo lo que iba a acontecer (18,4), consciente de que todo está cumplido (19,28). Como pastor de las ovejas entrega su vida por ellas (10,17-18). Nadie le quita la vida. La da. Conoce la intención de Judas. Prohíbe a Pedro que le defienda. Se entrega cuando quiere.
En las escenas de la pasión aparece siempre dueño de sí mismo y de sus enemigos. El lleva la cruz y con ella se aparece como rey vencedor. Juan presenta la pasión como la epifanía de Cristo Rey.
Es la hora de la exaltación y glorificación. Para resaltar esta idea San Juan abrevia y omite toda descripción encaminada a relatar los sufrimientos físicos y las circunstancias
que podrían sobre- excitar la sensibilidad. En cambio ofrece desde otro aspecto una larga descripción del arresto en Getsemaní, del proceso ante Anás y ante Pilato. Omite o reduce otros episodios que ha puesto en otro contexto: el complot de los judíos (11,47-53); la unción de Betania (12,1-8); la agonía (12,27); y sobre todo la última cena con el discurso de despedida, la denuncia de la traición y el abandono (12,1-2.21-32.36-38; 14,13). La brevedad de la escena ante Caifás se explica porque el juicio se había realizado ya durante la vida - cc. 5 y 7-9-. La escena ante Pilato adquiere un tono esplendido en el que casi no se sabe quién es el juez. Le bastan unas palabras para describir la subida al Calvario y la crucifixión.
Para San  Juan es la marcha de Jesús para tomar posesión de su trono. Elimina todos los demás acontecimientos (Simón de Cirene, las mujeres...) para mantener la atención fija en Jesús y en su cruz. Jesús crucificado en medio de los dos ladrones es su exaltación y la expresión de su poder de salvación.
La pregunta de ¿quién era Jesús? Se repite a lo largo del evangelio de San Juan: cuando los sacerdotes (1,19), la Samaritana (4,11.29), la muchedumbre (6,2.26), las autoridades judías (7,27; 8,13; 9,29), durante la pasión se hace la pregunta dos veces (18, 4.7; 19,9). La respuesta ha sido: Jesús es el Hijo de Dios. Para facilitar esta aceptación de Jesús, como Hijo de Dios, pone de relieve los indicios de su divinidad. Nadie podía juzgar a Jesús.
Para expresar esta verdad Juan presenta el juicio ante el mundo y el imperio (19,15). La sentencia se da en las tres lenguas universales (19,20) a fin de atraer a todos los hombres en torno a la cruz.
Por la muerte Jesús llega a la glorificación. La pasión es la hora de la misteriosa glorificación del Hijo del Hombre. Isaías sitúa esta elevación después de la muerte del siervo (Is 52,13; 53,11). Pablo la identifica con la resurrección y la ascensión (Flp 2,8s). Juan la ve en lo más profundo de la pasión. Para recordar y explicar este aspecto Juan hace coincidir la muerte de Jesús con la hora de la inmolación del cordero pascual. Es la hora en la que la humanidad entra en comunión de vida con Dios.

Así comenta San Agustín el evangelio  La pasión de nuestro Señor y Salvador Jesucristo es para nosotros un ejemplo de paciencia, a la vez que seguridad de alcanzar la gloria. ¿Qué cosa no pueden esperar de la gracia de Dios los corazones fieles? El Hijo único de Dios y coeterno con el Padre tuvo en poco el nacer como hombre, y, por tanto, de hombre, pues hasta sufrió la muerte de manos de quienes fueron creados por él. Y todo por bien de ellos. Gran cosa es la que se nos promete para el futuro, pero mucho mayor es lo que recordamos como ya hecho por nosotros. ¿Dónde estaban los santos o qué eran ellos cuando Cristo murió por los impíos? ¿Quién dudará de que él ha de donarles su vida, si les donó incluso su muerte? ¿Por qué duda la fragilidad humana en creer que será una realidad el que los hombres vivan algún día en compañía de Dios? Mucho más increíble es lo que ya ha tenido lugar: que Dios haya muerto por los hombres.
¿Quién es Cristo, sino la Palabra que existía en el principio, la Palabra que estaba en Dios y la palabra que era Dios? Esta Palabra de Dios se hizo carne y habitó entre nosotros (Jn 1,14). No hubiera tenido en sí misma dónde morir por nosotros si no hubiese tomado nuestra carne mortal. De esta manera pudo morir el inmortal y quiso donar la vida a los mortales: haciendo partícipes de sí en el futuro a aquellos de quienes ella se había hecho partícipe antes. Pues ni nosotros teníamos en nuestro ser de dónde conseguir la vida ni ella en el suyo en dónde sufrir la muerte. Realizó con nosotros un admirable comercio, en base a una mutua participación: el don de morir era nuestro, el don de vivir será suyo. Pero la carne que tomó de nosotros para morir, la otorgó él mismo, puesto que es el Creador; en cambio, la vida gracias a la cual viviremos en él y con él, no la recibió de nosotros. En consecuencia, si consideramos nuestra naturaleza, la que nos hace hombres, no murió en su ser, sino en el nuestro, puesto que de ninguna manera puede morir en su naturaleza propia, por la que es Dios. Si, en cambio, consideramos que es criatura suya, que él lo hizo en cuanto Dios, murió también en su ser, puesto que es también autor de la carne en que murió. (San Agustín. Sermón 218 C).[1]

Para nuestra vida.
Del ritual litúrgico destacamos  la Oración universal larga y completa. También las palabras que invitan a la adoración de la cruz: "Mirad el árbol de la Cruz, donde estuvo clavada la salvación del hombre". Es momento de reflexionar qué hizo Jesús por nosotros y qué hacemos nosotros por El. El vino para ser Camino, Verdad y Vida. Los creyentes a menudo, caminamos por nuestros caminos, nos creamos nuestras verdades y no dejamos que El dé sentido a nuestra vida. Vino para darnos la vida y la salvación, como la vid da la vida a los sarmientos (Jn 15, 1-6). Fue el Mesías prometido por Dios a su pueblo. Pero fue también el "Siervo de Yahvé" que soportó nuestros sufrimientos y aguantó nuestros dolores. Jesús terminó clavado en la cruz construida con la madera de un frío árbol, fue asesinado por su infinito Amor a nosotros y por su obediencia a la voluntad del Padre. El canto del Siervo de Yahvé es desgarrador: "maltratado voluntariamente se humillaba y no abría la boca; como un cordero llevado al matadero, como oveja ante el esquilador, enmudecía y no abría la boca". La cruz es símbolo de adhesión, de confianza, de amor. Y, sin embargo, cuando somos incoherentes le matamos en nuestro corazón....le entregamos como Judas, a cambio de unas pocas monedas sin valor: egoísmo, comodidad, mediocridad, falta de confianza...).

En la primera lectura el profeta Isaías nos sitúa ante el “Siervo del Yahvé”, doliente y humillado por el sufrimiento y la muerte, si bien se anuncia que al final tendrá éxito y será motivo de salvación para la humanidad. Este anuncio del profeta nos pone delante de Jesús, el varón de dolores; su entrega hasta la muerte, se convierte en causa de salvación para nosotros. Escuchemos este relato estremecedor, pero lleno de esperanza.
El “siervo de Yahveh” “tomó el pecado de muchos e intercedió por los pecadores”. En esta tarde de viernes santo vamos a unirnos nosotros al “cordero llevado al matadero, sin abrir la boca”, para hacernos corredentores con Cristo y para ayudarle a quitar el pecado del mundo.
No sabemos, a quién se refería el profeta Isaías cuando hablaba del “siervo de Yahveh”. Es un cántico que nosotros, los cristianos, desde los principios, aplicamos a Jesús de Nazaret, en los momentos últimos de su pasión y muerte.

Las palabras del profeta parecen proferidas ante la contemplación directa de cuanto ocurrió en la Pasión. El cargó sobre el peso de nuestros pecados, soportó en sus espaldas el castigo que habíamos merecido. Por eso Jesús, sabiendo lo que le esperaba, pide al Padre que le libre de aquella hora,  al mismo tiempo que llevado de su amor acepta sereno su muerte.
Resumiendo en esta lectura nos presenta al Siervo de Yahvé desfigurado por los pecados de los hombres. En el ambiente de viernes santo, ante el misterio de la cruz, adquiere un valor especial. El inocente puesto en lugar del culpable. El pecado es la causa de su humillación, pero el siervo acepta la misión y da a su vida un valor de expiación y se convierte en salvador. Ya en el desierto Moisés y Aarón expiaron las faltas del pueblo e intercedieron por él.
La finalidad directa de este texto no es ni la gloria ni la desgracia del siervo, sino el cambio de situación. Se subraya con fuerza el éxito del siervo. Las naciones tienen un doble motivo de asombro. La profundidad del anonadamiento y la gloria inaudita que la sigue. Al rostro desfigurado sigue la unción real que ilumina el rostro del Siervo.
El drama personal de Jeremías abrió el camino que conduce a la figura del siervo y Cristo, con su vida, pasión y muerte, ha realizado lo que el siervo figuraba.
 Jesucristo en su Pasión y Muerte,  con sus padecimientos cumple cuanto en dicha profecía se anunciaba, incluido el valor redentor de su sacrificio, así como el final glorioso de sus padecimientos.

Ejemplar el salmo para nuestra oración. "Soy el hazmerreir de mis adversarios...". Fariseos, Escribas, bribones... se burlaban de El. No se contentaron con matarlo, se ensañaron y lo envilecieron, entregándolo a los ultrajes humillantes de la soldadesca... El motivo mismo de la condenación era una burla de desprecio, escrita en tres idiomas: "Jesús Nazareno, ¡Rey de los judíos!".
"Huyen de Mi... Mis amigos me tienen miedo...". A pocas horas de la Ultima Cena tomada con ellos, los apóstoles todos huyeron en el momento del arresto en Getsemaní...
"Oigo las burlas de la gente; se ponen de acuerdo para quitarme la vida...". Escuchamos a las multitudes excitadas por sus jefes pedir su muerte: "¡que lo crucifiquen! ¡Qué su sangre caiga sobre nosotros y sobre nuestros hijos!". La muerte que deseamos para nuestros seres queridos, para nosotros mismos es la muerte apacible, rodeados por aquellos que nos aman. ¡Qué fortuna para un moribundo, cuyos últimos instantes transcurren mano sobre mano con la persona amada! Jesús, por el contrario, estuvo rodeado de rostros airados.
"Me han olvidado como a un muerto, como a un cacharro inútil...". Expresiones de una violencia inaudita. No, la muerte de Jesús no fue una muerte "natural"... Fue una muerte "de desprecio", la muerte de los esclavos y de los condenados, "como una cosa"... que se puede, si se quiere, "clavar". "Sin embargo, confío en Ti, Señor, y digo: ¡Tú eres mi Dios!". Hace bien pensar que Jesús tenía la costumbre de este ritmo de oración en dos tiempos, que estructuran tantos salmos: a la "lamentación" sigue "la acción de gracias". Volvemos a encontrar el ritmo del salmo 21, que comienza en la "derelección" y termina en la alegría de la "Eucaristía jubilosa".
"En tu mano está mi destino... En tus manos encomiendo mi espíritu". Estas palabras del salmo afloraron espontáneamente en sus labios... Antes de entrar en el "sueño de la muerte". Y la Iglesia en el oficio de "Completas", nos sugiere repetir cada tarde, antes de acostarnos: ponernos en las manos del Padre.
"Sálvame por tu amor... Bendito sea Dios, su amor ha hecho en mi maravillas...". En el texto hebreo, aparece la famosa palabra "Hessed", el amor. La resurrección está próxima, Jesús lo sabe. ¿Cómo podría olvidarlo en este instante?
"Sed fuertes y valientes de corazón todos cuantos esperáis en el Señor..." Jesús tenía conciencia de que no moriría para El solo. Se dirige a todos. El es "el icono" de todo hombre que muere: "ánimo", nos dice.
Habiendo puesto este salmo "en labios" de Jesús, hay que ponerlo "en nuestros propios labios", repetirlo por cuenta nuestra, y para el mundo de hoy. ¡Hay tantos enfermos, en los hogares y en los hospitales! ¡Tantos perseguidos, tantos despreciados, tantas personas consideradas como "cosas"! ¡Tantos aislados, abandonados! Pero vayamos hasta el fin del salmo, y repitamos también la acción de gracias.

En la segunda lectura de la carta a los Hebreos, Jesús es el mediador entre el Padre y la humanidad, y ahora intercede por sus hermanos.
La carta a los Hebreos, en el conjunto de los escritos del NT, presenta una interpretación de la figura de Jesús. Lo presenta como sacerdote y sumo sacerdote cuando él era un laico y murió como un blasfemo.
El texto nos presenta las dos vertientes de este "sumo sacerdote": es el "Hijo de Dios" misericordioso con nuestras debilidades, y es un hombre como nosotros, que, como todo hombre, ha sido tentado a lo largo de toda su vida, con la diferencia que nunca ha sucumbido en la tentación: ha sido obediente a Dios, es decir, ha vivido la humanidad en plenitud. Más aún, "a pesar de ser Hijo, aprendió, sufriendo, a obedecer".
La característica de nuestro "sumo sacerdote" es que asume del todo la humanidad (es tentado, sufre, quiere ahorrarse la muerte) y confía plena- mente en Dios. Es uno de los nuestros y vive cerca de Dios. Realmente podemos acercar a él con confianza. Por él sabemos que la única manera de "atravesar el cielo", es decir, de llegar a Dios, es asumiendo a fondo la humanidad.
Él ha conocido nuestra debilidad y ha saboreado nuestras lágrimas y dolores; su obediencia y su ofrenda son la causa de la nueva vida para nosotros. Configurarse con Él es la meta que se nos propone, hoy, a sus seguidores. Escuchemos esta inmensa confesión de fe del autor sagrado.
Esta  lectura nos da fortaleza, recordando lo realizado por Jesucristo. "Por eso, acerquémonos con seguridad al trono de la gracia, para alcanzar misericordia y encontrar gracia que nos auxilie oportunamente".
Cristo es mediador por esto mismo. Puesto por Dios como Mediador, de lo cual no cabe duda alguna, se subraya y destaca su sacerdocio en cuanto es solidario con sus hermanos. Un caso concreto es el de la oración en momentos de angustia y peligro de muerte.. Se refiere a alguna situación de la vida de Cristo semejante a la Oración del Huerto de Getsemaní. También Jesús conoce por propia experiencia el lado oscuro y sufriente de la condición humana. Ello nos hace tener, o poder tener, mayor confianza en él que si lo viéramos desde fuera. Podemos acudir a Él sabiendo que nos comprende.

El evangelista  San Juan nos muestra los últimos pasos del Maestro, el nuevo hombre. Una piltrafa humana, levantado sobre la Cruz, mostrado ante el mundo como el mayor de los fracasados de la historia. Para nosotros, los creyentes, este Crucificado es el resucitado por Dios, el que con su muerte ha vencido a la muerte y la ha destruido para siempre. La lectura y meditación del relato de la Pasión, hoy es el centro de nuestra celebración.
Hoy podemos meditar los hechos narrados en la Pasión. ¿Cómo nos identificamos en los hechos y personajes?.  El relato de la Pasión del Señor, según San Juan, nos  impresiona, en ella se expone la exaltación hacia la gloria total del Señor Jesús.
San Juan, ve en la pasión el combate con el poder de las tinieblas y subraya el carácter voluntario de la entrega de Jesús. En San Juan, Jesús es rechazado por Israel no sólo porque ha preferido a Barrabás, sino porque ha elegido al César. El poder de Jesús no es sólo afirmado, sino que se manifiesta en forma visible en el huerto de Getsemaní y se impone en los interrogatorios ante Anás y Pilato. Su relato conserva el carácter de testimonio vivido por el discípulo amado que testifica oficialmente los hechos (Jn 19,26.35).
La pasión según san Juan no es sólo una invitación a un acto de fe como en Marcos, o de adoración como en Mateo, o a la participación como en Lucas; sino que es sentirse comprometido en el camino que lleva a la cruz.
La vida humana está llena de dificultades y problemas, a veces muy graves. Y es en la capacidad para aguantar y superar estas dificultades y sufrimientos donde se fragua la virtud y la santidad cristiana. Cristo prefirió sufrir hasta la muerte, antes que ser infiel a la misión que su Padre le había encomendado. Queda como ejemplo para  nosotros.
Así comenta San Agustín este pasaje evangélico:  “Así, pues, no sólo no debemos avergonzarnos de la muerte del Señor, nuestro Dios, sino más bien poner en ella toda nuestra confianza y nuestra gloria. En efecto, recibiendo en lo que tomó de nosotros la muerte que encontró en nosotros, hizo una promesa fidedigna de que nos ha de dar la vida con él, vida que no podemos obtener por nosotros mismos. Quien nos amó tanto que, sin tener pecado, sufrió lo que los pecadores habíamos merecido por el pecado, ¿cómo no va a darnos quien nos hace justos lo que merecimos por la justicia? ¿Cómo no va a cumplir su promesa de dar el galardón a los santos quien promete sinceramente, quien sin cometer maldad alguna sufrió el castigo que merecían los malvados? Llenos de coraje, confesemos o, más bien, profesemos, hermanos, que Cristo fue crucificado por nosotros; digámoslo llenos de gozo, no de temor; gloriándonos, no avergonzándonos. Lo vio el apóstol Pablo, y lo recomendó como titulo de gloria. Muchas cosas grandiosas y divinas tenía para mencionar a propósito de Cristo; no obstante, no dijo que se gloriaba en las maravillas obradas por él, que, siendo Dios junto al Padre, creó el mundo, y, siendo hombre como nosotros, dio órdenes al mundo; sino: Lejos de mí el gloriarme, a no ser en la cruz de nuestro Señor Jesucristo (Gál 6,14). Estaba contemplando quién, por quiénes y de dónde había pendido, y presumía de tan gran humildad de Dios y de la divina excelsitud. Esto el Apóstol.
Pero quienes nos insultan porque adoramos al Señor crucificado, cuanto más piensan que saben, tanto más irremediablemente han perdido la razón, pues no entienden en absoluto lo que creemos o decimos. En efecto, nosotros no decimos que murió en Cristo su ser divino, sino su ser humano. Si, por ejemplo, cuando muere un hombre cualquiera no sufre la muerte en compañía del cuerpo, aquello que ante todo le constituye como hombre, es decir, lo que le distingue de las bestias, lo que faculta el entender, lo que discierne entre lo divino y lo humano, lo temporal y lo eterno, lo falso y lo verdadero, en definitiva, el alma racional, sino que, muerto el cuerpo, ella se separa con vida, y, no obstante, se dice: «Ha muerto un hombre», ¿por qué no decir también: «Murió Dios», sin entender por ello que pudo morir el ser divino, sino la parte mortal que había recibido en favor de los mortales?
Cuando muere un hombre, no muere su alma que mora en la carne; de idéntica manera, cuando murió Cristo, no murió su divinidad presente en la carne. «Pero -dicen- Dios no pudo mezclarse con el hombre y hacerse, juntamente con él, el único Cristo». Según esta opinión carnal y vana y cualesquiera otras opiniones humanas, más difícil debería sernos el creer en la posibilidad de la mezcla entre el espíritu y la carne que entre Dios y el hombre, y, a pesar de todo, ningún hombre sería hombre si el espíritu del hombre no estuviese mezclado con un cuerpo humano. ¡Cuánto más extraña y difícil no será la mezcla entre espíritu y cuerpo que entre espíritu y espíritu! Si, pues, para constituir un hombre se han mezclado el espíritu del hombre, que no es cuerpo, y el cuerpo del hombre, que no es espíritu, Dios, que es espíritu, ¿no pudo, con mucha más razón, mezclarse, gracias a una participación espiritual, no ya a un cuerpo desvinculado del espíritu, sino a un hombre poseedor del espíritu, para constituir ambos un único Cristo?
Gloriémonos, pues, también nosotros en la cruz de nuestro Señor Jesucristo; por quien el mundo está crucificado para nosotros, y nosotros para el mundo. Cruz que hemos colocado en la misma frente, es decir, en la sede del pudor, para que no nos avergoncemos. Y si nos esforzamos por explicar cuál es la enseñanza de paciencia que se encierra en esta cruz o cuán saludable es, ¿encontraremos palabras adecuadas a los contenidos o tiempo adecuado a las palabras? ¿Qué hombre que crea con toda verdad e intensidad en Cristo se atreverá a enorgullecerse, cuando es Dios quien enseña la humildad, no sólo con la palabra, sino también con su ejemplo? La utilidad de esta enseñanza la recuerda en pocas palabras aquella frase de la Sagrada Escritura: Antes de la caída se exalta el corazón y antes de la gloria se humilla (Prov 18,12). Lo mismo afirman estas otras: Dios resiste a los soberbios, y a los humildes, en cambio, les da su gracia (Sant 4,6); e igualmente: Quien se ensalza será humillado y quien se humilla será ensalzado (Lc 14,11). Por consiguiente, ante la exhortación del Apóstol a que no seamos altivos, sino que tengamos sentimientos de humildad, el hombre ha de pensar, si le es posible, a qué gran precipicio es empujado si no comparte la humildad de Dios y cuán pernicioso es que el hombre no encuentre dificultad en soportar lo que quiera el Dios justo, si Dios sufrió pacientemente lo que quiso el injusto enemigo”. (San Agustín. Sermón 218 C).[2]

Rafael Pla Calatayud.
rafael@betaniajerusalen.com





[1] https://www.augustinus.it/spagnolo/discorsi/discorso_278_testo.htm
[2] https://www.augustinus.it/spagnolo/discorsi/discorso_278_testo.htm