Comentario a las lecturas del I
Domingo de Cuaresma 22 de febrero de 2025
La Palabra de Dios que se nos proclama
en este tiempo nos mostrará un Dios que nos busca para compartir con nosotros
su presencia, su esperanza, su proyecto de liberación, su actitud de
misericordia. También en este tiempo resonaran gritos y critica por parte de
los profetas.
De nuestra realidad no podemos obviar
la tentación; la más grande del hombre es el no querer conocer y aceptar sus
propios límites (1 Lect.). Cristo, a diferencia de Adán, acepta plenamente la
condición humana, reconociendo la dependencia de Dios y rechazando el proyecto
autónomo (Ev.). Y así Cristo constituye la nueva humanidad, en donde
sobreabunda la gracia (2 Lect.).
En
la primera lectura (Gn 2,7-9; 3,1-7), nos
encontramos con dos fragmentos de la narración yavista sobre los orígenes. El
primero nos sitúa en el paraíso, en la armonía de la creación y en la armonía
de la relación hombre-Dios, así como en la armonía de la pareja humana. Creado
el hombre en una tierra desierta es trasladado al jardín del Edén. Allí el
Señor le impone un mandato; si lo cumple, vivirá feliz en el jardín... Pero el
hombre rompe el pacto, y es expulsado del Edén. Aunque no se diga
explícitamente, este esquema es un relato de Alianza. Todo esto ha ocurrido en
la historia del pueblo.
Trasladado del desierto por el
Señor a una tierra buena y fructífera, el pueblo deber cumplir lo estipulado
por Dios. Si lo cumple, vivirá feliz; en caso contrario será expulsado de la
tierra.
El
segundo nos coloca en la tentación de no obedecer a la Palabra de Dios.
-Muchas veces Israel ha roto el
pacto con su Dios, y la consecuencia ha sido la irrupción del mal en la
historia del pueblo. La meditación de esta continua experiencia vivida, lleva
al autor sagrado a interpretar el origen del mal en este mundo bueno, creado
por Dios, como un acto libre del hombre. Las buenas relaciones del hombre con
Dios y con su mujer se han roto.
No olvidemos nunca que esta es
una interpretación más entre las muchas que se han dado en la historia humana
para explicar el origen del mal. Problema siempre acuciante al que se le han
dedicado miles de páginas impresas.
El
salmo de hoy (Sal 50,3-6.12-14.17) es un salmo específicamente de cuaresma. Es
el mismo del pasado miércoles de Ceniza.
Data del final de la época
monárquica. Habría sido compuesto para una liturgia penitencial presidida por
el rey. Pero es obvio que ha servido de sustento a la oración de innumerables
personas lo suficientemente religiosas para reconocerse en él.
Este salmo penitencial tiene un estrecho
parentesco con la literatura profética, sobre todo con Isaías y Ezequiel. Dios,
totalmente puro e íntegro, al perdonar, manifiesta su poder sobre el mal y su
victoria sobre el pecado (v. 6). Forma parte de la "confesión" de las
obras de Dios.
Salmo de penitencia, continúa el precedente, que trataba de una
discusión judicial entre Dios y el pueblo en la que Dios no actuaba como juez
sino como parte frente al pueblo, y adquiere todo su valor como segunda parte
de un acto religioso. Cuando Dios mismo acusa y nos pone delante los pecados,
el hombre sólo puede reconocerse culpable; pero puede apelar a la
«misericordia» de Dios. De este modo se consuma la «justicia», la «salvación»
que se iba preparando en el salmo anterior.
El salmo describe el reino del
pecado sin mencionar ni una vez a Dios (vv. 4-5). El pecado es una marcha
aberrante fuera de la ruta, una contorsión de la voluntad divina, una
erradicación del suelo nutricio que es Dios. Una vez descrito el pecado,
aparece en seguida el polo divino: «Contra ti, contra ti sólo pequé» (v. 6).
Los sustantivos que describen
el pecado son abundantes, también lo son los verbos que en imperativo piden la
acción de Dios: «borra mi culpa», «lava mi delito», «limpia mi pecado». Sólo
Dios puede realizar eficazmente estas acciones.
Ante la condición pecadora del
orante, se impone una actuación profunda de Dios, una acción creadora: «Crea en
mí un corazón puro, rocíame por dentro con espíritu firme» (v. 12): un espíritu
santo que introduzca al orante en la santidad de Dios (en su templo); un
espíritu magnánimo por encima de la estrechez humana (v. 14). Es el mismo
espíritu prometido por Jeremías y Ezequiel, y relacionado con la nueva alianza.
Así lo comenta San Agustín:
" Yo reconozco mi culpa, dice el salmista. Si yo la reconozco, dígnate tú
perdonarla. No tengamos en modo alguno la presunción de que vivimos rectamente
y sin pecado. Lo que atestigua a favor de nuestra vida es el reconocimiento de
nuestras culpas. Los hombres sin remedio son aquellos que dejan de atender a
sus propios pecados para fijarse en los de los demás. No buscan lo que hay que
corregir, sino en qué pueden morder. Y, al no poderse excusar a sí mismos,
están siempre dispuestos a acusar a los demás. No es así como nos enseña el
salmo a orar y dar a Dios satisfacción, ya que dice: Pues yo reconozco mi
culpa, tengo siempre presente mi pecado. El que así ora no atiende a los
pecados ajenos, sino que se examina a sí mismo, y no de manera superficial,
como quien palpa, sino profundizando en su interior. No se perdona a sí mismo,
y por esto precisamente puede atreverse a pedir perdón (...).
Mi sacrificio es un espíritu
quebrantado; un corazón quebrantado y humillado; tú no lo desprecias. Este es
el sacrificio que has de ofrecer. No busques en el rebaño, no prepares navíos
para navegar hasta las más lejanas tierras a buscar perfumes. Busca en tu
corazón la ofrenda grata a Dios. El corazón es lo que hay que quebrantar. Y no
temas perder el corazón al quebrantarlo, pues dice también el salmo: Oh Dios,
crea en mi un corazón puro. Para que sea creado este corazón puro, hay que
quebrantar antes el impuro.
Sintamos disgusto de nosotros
mismos cuando pecamos, ya que el pecado disgusta a Dios. Y, ya que no estamos
libres de pecado, por lo menos asemejémonos a Dios en nuestro disgusto por lo
que a él le disgusta. Así tu voluntad coincide en algo con la de Dios, en
cuanto que te disgusta lo mismo que odia tu Hacedor". ( San Agustín.
Sermón 19, 2-3; CCL 41, 252-254).
En
la segunda lectura ( Rom 5,12-19) San
Pablo no quiere destacar la negatividad de la condición humana, sino tomarla
como punto de partida para destacar, en cambio, la acción salvadora de Dios que
supera muchísimo esa negatividad.
El texto es uno de los más
difíciles de la carta a los romanos, pero
es también uno de los más importantes de su teología: existe, sin duda alguna,
una similitud entre Cristo y Adán: ambos mantienen una estrecha vinculación con
la multitud. Pero no hay ni antiguo ni nuevo, ni primero ni segundo. Está tan
solo Jesucristo y sus figuras, figuras que, en cuanto tales, no adquieren su
sentido hasta tanto no ha llegado lo que anuncian. Lo más importante es que la
humanidad no puede desvelar por sí misma el sentido de su existencia sino a la
luz de la soberanía de Cristo.
En el texto se repiten
constantemente las expresiones "así como... mucho más" y parecidas.
El paralelismo entre el pecado de Adán y la obra de Cristo es para subrayar que
esta última es mucho, infinitamente en sentido literal, mayor, más importante.
Con la comparación, Pablo
quiere decir que tal situación, por fuerte que sea, siempre es menor que la
salvación que Cristo nos ha traído.
Los vv. 13-14 suponen que, tras
el pecado consciente de Adán, la voluntad de Dios no se ha vuelto a dar a
conocer hasta la revelación de la Ley del Sinaí (situación que se prolonga
fuera del judaísmo, entre las naciones, en donde la ley no es conocida). A los
miembros de esa humanidad sin ley, atea en cierto modo (v. 13b), no se les
imputa ningún pecado personal, y, sin embargo, la muerte cae sobre esos hombres
aun cuando sean ignorantes de su pecado (v. 14).
El evangelio (Mt 4,1-11) nos
relata las tentaciones
al comienzo del ministerio de Jesús . Se establecen un paralelo histórico
con el peregrinaje del pueblo israelita en su viaje a la tierra prometida. La
tradición judía en la que se formó Mateo enseñaba que el pueblo israelita dejó
Egipto y viajó por el desierto durante cuarenta años, debiendo allí
experimentar la total dependencia de Dios, antes de conquistar la tierra prometida;
y que también Moisés se preparó en el desierto con cuarenta días en ayuno y
oración para recibir la ley (Dt 9:9). Mateo, siguiendo esa tradición, describe
a Jesús, el creador del nuevo Israel, también dejando Egipto de niño (Mt 2:15),
y emprendiendo, antes de comenzar su ministerio público, su viaje de fe por
cuarenta días, siendo el número cuarenta por esta razón sinónimo del tiempo de
prueba o preparación para el pueblo o para los profetas, en el cual el juicio
divino siempre se manifiesta (véase por ejemplo Jon 3:4).
Para el evangelista Mateo,
Jesús, antes de comenzar su misión de crear al nuevo Israel (la comunidad de
discípulos), debe ser probado en el mismo escenario en que lo fue Moisés, el
formador del Israel del Antiguo Testamento. Y pasando la prueba, Jesús
demuestra que está listo para llevarnos a la tierra prometida, que en Mateo es
el Reino de Dios que Jesús mismo proclama (Mt 4:17).
El desierto también era el
escenario del poder del mal y de la ausencia de protección, así como el lugar
donde, en el día de la expiación, se soltaba y se abandonaba a un macho cabrío
al que se le hacían llevar sobre sí todos los pecados (Lv 16:21-22).
Nos centramos en las
palabras dominantes de los vv. 1 y 2: desierto-tentado (tentación) – cuarenta-
hambre,.
Estas palabras nos traen a
nuestra memoria lo narrado en el libro del Éxodo, esto es, la historia
de Israel caminando por el desierto durante cuarenta años, entonces padeció hambre
y sed, y experimentó diversas tentaciones: murmurar contra Dios, que lo había
liberado de la esclavitud, desear volverse atrás, e incluso fabricarse un Dios
hecho de metal (el becerro de oro), desconfiando del Dios Vivo y Verdadero.
Nuestro recuerdo no es
solo de desdichas, recordaríamos la cercanía de Dios y la respuesta creyente de
Moisés y en Elías, los dos grandes profetas que permanecieron cuarenta días y
cuarenta noches, el uno en el Sinaí (Éx 34,28), y el otro en el desierto de
Berseba (2 Re 19,8). Tanto para Israel como para Moisés y Elías, el desierto es
un lugar privilegiado de encuentro personal con Dios y de escucha de la
Palabra: “La llevaré al desierto y le hablaré al corazón” (Os 2,16).
San Mateo nos cuenta
que Jesús fue llevado al desierto por el Espíritu. Y es que Jesús lo vivió todo
en y desde el Espíritu, porque en Él reposaba en plenitud, como se hizo
manifiesto en el bautismo. (Oración anterior).
El evangelista San Mateo nos presenta a Jesús como el nuevo Israel en el desierto. Como verdadero
hombre que era (igual en todo a nosotros, excepto en el pecado), experimentó la
debilidad de su condición humana (el hambre) y la tentación. Pero su respuesta
fue muy diferente a la del pueblo de Israel.
Nos fijamos en cada una
de las tentaciones:
a) Primera
tentación: el hambre y el pan - En qué consiste ser Hijo.
Éxodo 16 nos cuenta que
cuando los israelitas sintieron hambre en el desierto, murmuraron contra Moisés
y Aarón diciendo: “Nos habéis traído a este desierto para matarnos de hambre”.
Cuando Jesús siente
hambre, el tentador intenta que se aproveche de su condición de Hijo y utilice
su poder en su beneficio, convirtiendo las piedras en panes.
Pero, para Jesús, ser Hijo no tiene nada que ver con demostrar su poder. Ser
Hijo es fiarse de Dios y de su Palabra incondicionalmente, saberse amado y
protegido.
En el evangelio de Juan
4,34, Jesús les dice a sus discípulos: “Mi
alimento es hacer la voluntad del que me ha enviado y realizar su obra”. Es
decir, no le alimenta alardear ni hacer valer sus derechos. No “le alimenta”
ser poderoso.
Las palabras con las
que, Jesús responde a la tentación están tomadas del Deuteronomio 8,3: “No sólo de pan vive el hombre, sino de toda
palabra que sale de la boca de Dios”..
En
apariencia, a Jesús se le ofrece algo bueno, que raya con la ingenuidad: “Si eres Hijo de Dios, manda que estas
piedras se conviertan en panes”. ¿Por qué pasar hambre si eres hijo de
Dios? El diablo lo invita a aprovecharse de su condición de Hijo de Dios y así
no pasar las penas que pasan millones de personas para conseguir el pan de cada
día. Sin embargo, Jesús reflexiona: ¿Cómo se ganan el pan los pobres? Sudando,
bajo el sol. Así opta ser como sus hermanos. Se niega a las ventajas, a las
recomendaciones, a los privilegios. Jesús pasó su vida trabajando en un taller
de carpintería, cómo lo hacían las gentes del pueblo. También es verdad que
multiplicó los panes en el desierto, pero no para su beneficio, sino para dar
de comer a la gente que estaba con hambre, para que no desfallecieran en el
camino.
El
gran peligro al que nos enfrentamos hoy en nuestra sociedad es querer
convertirlo todo en pan, es decir, buscar en el bienestar y en el consumo
ilimitado, el ideal de nuestras vidas. Es un engaño creer que este es el camino
hacia el progreso y la liberación. ¿Acaso no vemos lo que nuestra sociedad ha
creado al empujar a las personas hacia el consumismo sin límites y a la
búsqueda incesante de la autosatisfacción? El resultado: personas egoístas,
vacías, que no se sienten responsables de lo que sucede fuera de su pequeño
mundo, encerradas, carentes de solidaridad.
b) Segunda
tentación: el agua y la sed.
La segunda tentación
cambia de escenario, se sitúa en el Templo de Jerusalén. De nuevo, la voz del
tentador toca a Jesús en su realidad más
intima: “Si eres Hijo de Dios...”. En
la meditación anterior recordábamos como
el bautismo, Jesús había escuchado estas Palabras del Padre: “Éste es mi Hijo amado, en quien me complazco”.
El amor del Padre y su
voluntad es lo único importante para Jesús pero, a lo largo de su vida, tuvo
que escuchar muchas voces que ponían en duda su identidad de Hijo, sobre todo
al final, en la cruz: " Los que pasaban, lo injuriaban, y meneando la cabeza, 40 decían: «Tú que
destruyes el templo y lo reconstruyes en tres días, sálvate a ti mismo; si eres
Hijo de Dios, baja de la cruz. .... Confió en Dios, que lo libre si es que lo
ama, pues dijo: “Soy Hijo de Dios”»” (Mt
27,40.43).
En el Templo de
Jerusalén, Jesús siente la tentación de pedirle al Padre una prueba de su amor
y protección. Sin embargo, vence esa tentación respondiendo con las palabras
del Dt 6,16: “No tentarás al Señor, tu
Dios”. Estas palabras evocan el episodio de Massá y Meribá, cuando los
israelitas sintieron sed en el desierto y Dios hizo brotar para ellos agua de
la roca. En aquella ocasión, tanto los israelitas como Moisés y Aarón
desconfiaron del Señor (cf. Nm 20,1-13; Éx 17,12 ss). Jesús, por el contrario,
expresa su confianza radical en el Padre.
“El
diablo llevó a Jesús a la ciudad santa, y lo puso en el alero del Templo”.
A continuación, la invitación del diablo, que se tire para que lo recojan los
ángeles. La propuesta es creer que vino a este mundo para aprovechar sus
privilegios de Hijos de Dios. De esta manera llegará a ser famoso por realizar
actos que contradicen las leyes de la naturaleza. Sin dudarlo, podemos decir que
la reflexión de Jesús nuevamente tiene como referente a los sencillos y
humildes. ¿Cuántas personas pasan por la vida y han hecho el bien y no han
aparecido en los medios de comunicación, ni han sido famosos? La opción de
Jesús fue: no quiero vivir de milagros. Seré hermano con los demás, viviendo
como ellos.
c) Tercera
tentación: la soberbia y el poder.
El tentador va a
centrarse en el hambre de poder y la ambición de riquezas que se esconden en
todo corazón humano, para probar la
confianza filial de Jesús.
Lo lleva a un monte
alto (los montes elevados, en algunos profetas, designan la soberbia y la
altanería) y le ofrece los reinos del mundo a cambio de que se postre y lo
adore. El tentador es, como dice San Juan, el mentiroso. En este caso la mentira
es, además, una blasfemia, porque la misma maldad se hace igual a Dios y
pretende que Jesús reconozca esa falsa divinidad a cambio de unas riquezas que
él no puede otorgar, porque sólo Dios es el dueño de todo.
Jesús desenmascara esa mentira y responde con palabras del Deuteronomio
: “Al Señor, tu Dios, temerás, a él servirás y en su
nombre jurarás. No iréis en pos de otros dioses, de los dioses de los pueblos
que os rodean.”. (Dt 6,13-14)
El
diablo hace su oferta a Jesús: “Todo esto
te daré si te postras y me adoras”. Pareciera que el demonio ha olvidado
algo elemental. ¿De quién es el mundo? ¿Acaso no está ofreciendo algo que él no
ha creado, que no le pertenece? Es más, el diablo está buscando suplantar al
mismo Dios, convirtiéndose en sujeto de adoración. En el fondo, la invitación
del maligno es a olvidarse del camino propuesto por el Padre: camino de
sacrificio, entrega, servicio desinteresado. Todo esto pasa por la muerte en la
cruz. Jesús rechaza esta tentación dejando en claro que debe seguir la senda
que le ha señalado el Padre.
San Mateo nos presenta un desenlace, acorde a la voluntad y filiación divina
de Jesús, a las tres tentaciones que en
el fondo se trata de una única tentación: “Demuestra que realmente eres el Hijo
de Dios; demuestra que Dios es tu Padre y te ama...”. Ante la actitud y
respuestas de Jesús el diablo se da por vencido y Jesús es confortado por los
ángeles, como confortado y alentado fue Elías en el desierto hasta llegar al
Horeb.
Para
nuestra vida.
La primera lectura del Libro del Génesis, nos relata con
palabras sencillas, cargadas de poesía y de simbolismo, lo que ocurrió en
aquellos instantes iniciales y decisivos para la Historia.
El texto presenta dos escenas superpuestas.
a) Don de Dios al crear al
hombre y colocarlo en el Edén (2,7ss).
Atrayente y grafica la imagen de Dios, como alfarero y
escultor que modela con mimo los perfiles de esa figura hecha a su imagen y
semejanza, al hombre. Infundiéndole el soplo de su Espíritu, animando aquel
cuerpo muerto, dándole vida, haciéndolo partícipe de su propio hálito vital.
Barro y espíritu. Extraña mezcla de tierra fangosa y de cielo
limpio. Ansias de eternidad y avidez por lo sensible, hambre de grandeza y
deseos de lo material y caduco. Dos fuerzas en tensión continua. Hacia arriba,
muy arriba. Y hacia abajo, muy abajo... Señor, compadécete de la obra de tus
manos, corta esas amarras que nos frenan en nuestro vuelo vertical y ascendente
de seres racionales.
-El hombre es la primera obra
de la creación. Desde su nacimiento es libre y no malo como decían los relatos
orientales. Por eso es modelado de arcilla, pero no amasado con la sangre de
los dioses rebeldes. El soplo divino lo convertirá en ser vivo: Dios da la vida
y la puede quitar (cfr. Is. 2, 22; Sb. 15, 16; Sal. 104, 29 ss; Job 34, 14 ss).
No se hace distinción entre cuerpo y alma, sino entre ser vivo y no vivo.
-Es trasladado, como el pueblo,
de la tierra desierta al jardín. Se recalca el don divino al enumerar las
riquezas de dicho jardín (cfr. Ez. 31, 7 ss).
b) Desobediencia humana (3,
1-7).
-A partir de 3,1 un nuevo personaje ha entrado en escena: la
serpiente que trata de perturbar la idílica paz y las buenas relaciones
existentes entre Dios y el hombre y la mujer. Sigue el relato transmitiendo una
verdad profunda con su ropaje de palabras sencillas al alcance de todos los
hombres, también de aquellos que, con una mentalidad casi infantil, escucharon
por vez primera cuanto ocurrió en el principio de la Historia. Pero a través de
esas palabras se descubre entre líneas la presencia del maligno. Ese espíritu
infernal, esa fuerza maléfica, ese demonio horrible que acecha y engaña con
mentiras descaradas, con tentaciones que seducen y que arrastran.
No sabemos qué es lo que podía
sugerir este animal a los antiguos lectores del relato. Es verdad que la
tradición cristiana ha visto en la serpiente a "Satán" (=el que
tienta), pero el Satán que pone a prueba sólo aparece a partir del libro de Job
(libro tardío).
-Aunque no podamos conjeturar
qué era lo que sugería este animal entre los antiguos, la descripción de 3, 1-7
es un relato sicológico perfecto: la astuta serpiente sabe mucho más que la
mujer. La prohibición de comer de un árbol la extiende a todos los árboles del
jardín dando así motivo para que la mujer lo niegue. En el diálogo, la
serpiente se muestra interesada en ayudar a la Humanidad en su afán de un
progreso desordenado, contrario al querer de Dios: "...se os abrirán los
ojos y seréis como dioses". Sugestionada, la mujer come y hace comer a su
marido.
Seréis como Dios. Y la mujer se lo creyó, y el hombre
también. Cayeron en la trampa, quedando aprisionados en la miseria y en el
dolor, en la angustia y en la muerte... Y el padre de la mentira, el diablo,
sigue susurrando al oído del hombre sus palabras malditas, dulcemente
envenenadas... Señor, haznos sordos a sus insinuaciones, ten compasión de tus
hijos.
Defiéndenos en la lucha y ampáranos contra la perversidad y
asechanzas del demonio. Libéranos de las fuerzas del infierno, de Satanás y de
los otros malignos enemigos que andan
dispersos por el mundo.
El
salmo de hoy - Salmo 50 –que también se proclamó en la Misa del Miércoles de
Ceniza— ha sido durante muchos siglos el salmo penitencial por excelencia. Es
el “Misirere” latino.
Pero también para los judíos tenía se sentido penitencial. Está cerca de muchos
profetas y, sobre todo, de Jeremías. Tras confesar con humildad el pecado, se
recibe en seguida la curación del Señor, el Perdón de Dios. Es uno de los
salmos más bellos del salterio.
El salmista reconoce su falta
sin rodeos. No teme contemplar ese pecado que siempre "está ante él".
¿Culpabilidad exagerada? ¿Énfasis literario? No, ya que el sentido profundo del
pecado sólo existe para poder captar mejor la dimensión del perdón divino. El
hombre ha pecado "contra Dios" y sólo contra él... Sin duda, conoce
las repercusiones sociales de su falta, pero en el acto litúrgico de la
confesión pone el acento sobre Dios, que está en el origen de todas las cosas,
tanto del perdón como del sentido último de todo pecado. ¡No se puede expresar
mejor hasta qué punto está de acuerdo Dios con la vida humana y su condición
existencial! La conciencia del salmista es tan viva que se reconoce
"nacido en la culpa", "pecador desde el vientre de su
madre". No parece que sea necesario buscar en estas expresiones una
teología explícita del pecado original, y menos aún del modo como se transmite,
ya que el que ora se sitúa aquí a un nivel existencial; tiene conciencia de
pertenecer a una humanidad pecadora, a un pueblo pecador en el que ninguna existencia
podría escapar al peso de la miseria. Lo veremos mejor cuando apele al Dios
creador para que le salve de su culpa. La conciencia de pecado supera
absolutamente la dosificación aparentemente justa que un juez podría hacer de
las responsabilidades y las circunstancias atenuantes. Se trata nada menos que
de la existencia "frente a Dios". Israel es un pueblo santo, y el
pecado obstaculiza al mismo Dios.
Desde
nuestra condición pecadora, Invocamos la infinita misericordia de Dios; por
ella Dios nos lavará y purificará. Nuestra vida es, gracias a su inagotable
condescendencia, historia de salvación, de purificación. Nuestra existencia
culminará en la justificación y purificación total; entonces llegará a su
plenitud la nueva creación; hará desbordar la alegría e instaurará el nuevo
culto en el que nuestro espíritu y corazón serán el holocausto agradable.
"Misericordia, Señor, hemos pecado".
Pidamos a Dios que su Espíritu nos renueve por dentro con espíritu firme, que
cree en nosotros un corazón puro, que limpie del todo nuestro pecado y que
borre en nosotros toda culpa. En este primer domingo de cuaresma recemos con
fervor este salmo, para que el Señor tenga misericordia de nosotros y nos
bendiga.
En la segunda lectura San Pablo cuenta, la realidad entre Adán, que nos perdió y
Cristo que nos ha salvado.
Lo
mismo que por un solo hombre entró el pecado en el mundo, y por el pecado la
muerte, y la muerte se propagó a todos los hombres, porque todos pecaron...
Si
por la culpa de aquél, que era uno solo, la muerte inauguró su reino, mucho más
los que reciben a raudales el don gratuito de la amnistía vivirán y reinarán
gracias a uno solo, Jesucristo.
En
resumen, una sola culpa resultó condena de todos, y un acto de justicia resultó
indulto y vida para todos. En efecto, así como por la desobediencia de un solo
hombre todos fueron constituidos pecadores, así también por la obediencia de
uno solo todos serán constituidos justos.
San
Pablo utiliza el texto del Génesis y lo desarrolla. Acepta el símbolo de Adán,
el primer hombre, y presenta a Jesús como "nuevo Adán". De Jesús nos
viene la nueva vida, la vida de hijos. Adán simboliza el hombre sometido al
pecado. Jesús es el hombre Hijo de Dios, que triunfa del pecado. Por Él, por
Jesús, todos podemos ser Hijos, vencer la tentación, entrar en El Reino.
San
Pablo crea con maestría la doctrina del nuevo Adán, del Salvador del Pueblo de
Dios.
Desde el texto, queda
clara la llamada de optimismo que a
partir de los puntos negros de la existencia humana San Pablo hace a sus
lectores. Hablar del pesimismo paulino es no entender una palabra de la mente
de Pablo. San Pablo quiere presentar una situación humana negativa
supraindividual, pero con origen humano, que en cada individuo se encuentra
cuando nace y que le va influyendo independientemente de sus opciones
conscientes.
La situación existencial del ser humano no
puede cambiarse con una simple buena voluntad, porque gran parte de ella
sobrepasa los límites de la conciencia y decisiones individuales, aunque tenga
ciertamente un origen humano. La situación de mal, de muerte, de
"hamartia", es más que la mera adición de los actos responsables
pecaminosos individuales. Existe una
situación negativa en la condición humana.
En el evangelio, contémplanos a Jesús, retirado en el desierto y
tentado. Jesús se
retiró al desierto para orar y prepararse para su misión. La experiencia
del desierto nos muestra la evidencia de la fragilidad de nuestra vida de fe.
El desierto es carencia y prueba, nos muestra la realidad de nuestra pobreza.
Por eso tenemos miedo a entrar en nuestro interior, sentimos pavor ante el
silencio. Surge la tentación, la prueba. Jesús fue tentado como lo han sido,
son y serán todos los hombres y mujeres de todos los tiempos. Pero se trata de
no escuchar al Tentador y solo aceptar el camino y misión que Dios nos ha
marcado.
*
Las tentaciones de Jesús en el desierto son las nuestras:
--
El hambre, que simboliza todas las "reivindicaciones" del cuerpo.
--
La necesidad de seguridad, aunque sea al precio de perjudicar al prójimo.
--
La sed de poder, el temible instinto de dominación.
¿Por
qué fue tentado Jesús? San Agustín nos dice que permitió ser tentado para
ayudarnos a resistir al tentador: “El rey de los mártires nos presenta ejemplos
de cómo hemos de combatir y de cómo ayuda misericordiosamente a los
combatientes. Si el mundo te promete placer carnal, respóndele que más
deleitable es Dios. Si te promete honores y dignidades temporales, respóndele
que el reino de Dios es más excelso que todo. Si te promete curiosidades
superfluas y condenables, respóndele que sólo la verdad de Dios no se equivoca.
En todos los halagos del mundo aparecen estas tres cosas: o el placer, o la
curiosidad, o la soberbia". La diferencia entre Jesús y nosotros es que el
triunfó donde nosotros sucumbimos muchas veces. Por eso, debemos apoyarnos en
El para hacer esta escalada cuaresmal, para llegar a la meta transformados y
venciendo toda tentación que nos aparte del seguimiento de Jesucristo.
Nos tienta eltiempo de perder todo y
de dar importancia a lo que no es importante… Y que nos lamentamos, pero no
cambiamos.
Nos tienta el desaliento, porque veo muy difícil las
cosas que se me presentan, las personas que me rodean ante mi vida.
Nos tienta la desesperanza, la falta de utopía, el
dejarlo todo para mañana, el no querer comenzar. ¡Cuánta confianza y espera
tienes que tener, con nosotros.
Nos tienta a veces creer que te estamos escuchando,
pero no sabemos discernir tu voz, no distinguimos tu rostro, no
descubrimos tu voluntad.
Le preguntamos a Jesús, ¿cómo quieres que hagamos
penitencia? Y Él nos dirá que la penitencia que hagamos no sea exterior, como
ésa que hacían los fariseos, como ésa que hacían los publicanos... No, Él no quiere
que hagamos así, que no vayamos practicando y tocando la trompeta por todos los
sitios diciendo qué es lo que quiere que hagamos. No, la penitencia que quiere
que hagamos es ponernos en la piel del otro, en los zapatos del que sufre, en
revisar nuestras actitudes, en ver los deseos que tenemos, en darnos a los
demás.
Y seguimos preguntándole a Jesús: ¿y qué quieres que
hagamos, Señor? ¿Cómo quieres que demos limosna? La limosna que quiere es que
nos preocupemos exigentemente por las necesidades de los demás, del más
próximo, del que sufre, del que es hermano tuyo y mío, porque todos somos hijos
de Dios.
Jesús nos dice tres cosas muy fuertes: si quieres ser
más cristiano, ora, entrégate y sacrifícate por los demás. Y nos dice que lo
hagamos de una forma sencilla, modesta, natural. Cuántas gracias tenemos que
darle a Jesús hoy, cuando le escuchamos, porque Él nos anima y nos dice: “Vive
esta etapa fuerte de cuarenta días, que es lo que es la Cuaresma. ¡Y vive! ¡Y
anímate! Anímate a cuidarte un poco más, a revisar tu fe, a revisar tu oración,
tu vida, tus relaciones...”
Hoy le decimos: Jesús, una vez más nos invitas
y nos regalas este tiempo de gracia… que
no lo desperdicie, que no lo pase de cualquier manera, que sea un tiempo
de gracia de verdad. Tú conoces nuestra vida, nuestro corazón.
Hoy le pedimos al Señor que sepamos buscar espacios
para estar con Él, para encontrarnos; que sepamos ayunar de tantas cosas que
nos complican la vida, que nos hacen que perdamos la paz, que nos metamos en
líos; que dejemos de un lado las relaciones que nos hacen mal, y hacen más mal
a los demás; que quitemos todo eso que nos arrastra, que nos encorseta, que no
nos deja seguir a Jesús libremente.
Le pedimos que nos quite también cualquier tristeza y
cualquier falta de fe, y que nos llene ese espacio de mucha alegría; pero que
sepamos hacerlo sin pregonarlo, que sepamos hacerlo con toda sencillez; que
sepamos ayunar bien de tantas desilusiones, de tantas preocupaciones, de tantas
palabras enfermizas, de tantas indiferencias, de tantos agobios; y que sepamos
abrirnos a los demás.
Que estos días, Señor, Jesús sean días de un
fuerte encuentro contigo, un gran amor a los demás y una preocupación exigente
por todo lo que nos rodea. Pero así, en silencio; así, sin ostentación, sin
ruido, como Tú quieres, porque Tú miras el corazón del hombre y miras nuestro
corazón y nuestra vida.
Gracias,
Señor, por regalarme
este tiempo de gracia que nos prepara para vivir la Pascua.
Rafael Pla Calatayud.
rafael@betaniajerusalen.com
