Comentario a las lecturas V Domingo de Pascua 14 de mayo de 2017.
Las tres lecturas de este
domingo tienen un hilo conductor eclesiológico. Permiten proponer tres aspectos
complementarios del misterio de la Iglesia, siempre en relación con la
perspectiva pascual propia de este
tiempo. La Iglesia, lugar del encuentro. Los primeros discípulos de Jesús
ofrecieron al mundo un modelo de fraternidad. Siguiendo el camino de Jesús,
aprendieron a superar las diferencias y a resolver los conflictos con amor.
Organizaron la convivencia para favorecer la vida, no para complicarla: para
fomentar la comunión entre hermanos, no para establecer diferencias, rangos y dignidades.
Construyeron la comunidad sobre el único fundamento que es Cristo, el Señor
resucitado. Pedro dice de ella que es templo del Espíritu Santo, es decir,
ámbito del encuentro con Dios en Jesucristo. Todos los miembros de esta
comunidad constituyen un sacerdocio real, un pueblo de reyes y sacerdotes.
Un pueblo en el que, por tanto,
ya no hay reyes o sacerdotes que mediaticen la libertad de los hijos de Dios y
se interfieran en las relaciones de cada uno con el Padre. Pero la Iglesia
todavía no es el reino de Dios.
La primera lectura es del libro de los hechos
de los apóstoles (Hech 6, 1-7), presenta los seis primeros versículos del capitulo 6º de los hechos. Los capítulos del 6,1 al
9,31 forman un grupo de transición dentro de la primera parte del libro de los
Hechos (3,1-14,28). Decimos de transición porque se ensancha la actividad del
grupo apostólico, y otros colaboradores entran en él.
En el texto se nos presenta los dos
tipos de personas que existían en los orígenes de la Iglesia: los judeo-cristianos y los cristianos helenistas. Los del
primer grupo hablaban arameo, eran de mentalidad semita, leían la Escritura en
hebreo y, como es natural, se sentían muy ligados a las tradiciones judías,
sobre todo en cuanto a la sinagoga y el templo. Cumplían de forma estricta la
ley de Moisés, incluyendo desde luego la circuncisión. Como buenos judíos, eran
queridos por el pueblo y defendidos por los fariseos. El segundo grupo (que el
texto llama "de lengua griega") lo constituían gentes que procedían
de las colonias judías situadas en las riberas del Mediterráneo. Hablaban
griego común, su mentalidad era muy occidental, leían las Escrituras en griego
y no mostraban tanto apego a la ley mosaica como los palestinos. Su estilo era
urbano y su posición económica desahogada.
En el Cp. 6ª, comienza un
tema nuevo. Aparecen los testigos del servicio de la caridad, los que después
fueron los «diáconos». Estos testigos, hombres llenos del Espíritu y de
sabiduría, son los siete primeros colaboradores de los apóstoles, con Esteban
como jefe.
El fragmento de hoy se ha
entendido tradicionalmente, como la institución apostólica de los siete
diáconos, proyectando espontáneamente en ese lugar los orígenes de una figura
ministerial que con trazos precisos existía en la Iglesia por lo menos desde
los inicios del siglo II. Es posible que la redacción de Hechos, que acostumbra
hacer una lectura actualizadora de la historia de la comunidad primitiva,
quiera aludir al último grado de la trilogía obispos-presbiteros-diáconos
que ya tomaba cuerpo a finales del siglo I. El «grupo de los siete» es el
diaconado u organización ministerial subalterna de los apóstoles, nacida para
atender a la comunidad de los creyentes helenistas, diferenciada religiosa y
culturalmente de los creyentes hebreos, y discriminada por este grupo
mayoritario y dirigente. La función que de momento se subraya más es la de
liberar a los apóstoles de tareas subsidiarias, como era «servir a la mesa» y
cuidar de las viudas, «mal atendidas en el servicio cotidiano» (vv 1.2). Al leer el relato de los siete colaboradores
constatamos que algo ha cambiado en la comunidad cristiana. En primer lugar ha
habido un crecimiento («aumentaba el número de los discípulos»). Esto provoca
una crisis de crecimiento («los de lengua griega se quejaron contra los de
lengua hebrea»). Y esta crisis, bien conducida, lleva a una descentralización
(«no está bien que nosotros desatendamos la palabra de Dios para servir a la
mesa»). La elección de los colaboradores la realiza la misma comunidad que ha
de recibir sus servicios. Una vez presentados los hombres escogidos, los
apóstoles hacen la plegaria de bendición y de acción de gracias, porque ha
aumentado el número de los elegidos. A continuación invocan al Espíritu Santo,
distribuidor de los dones, y les imponen las manos como un signo de la
comunicación de este mismo Espíritu.
Esta lectura, muestra las
dimensiones de la casa espiritual construida sobre Cristo en su « tarea administrativa» y en su dedicación «a
la oración y al servicio de la palabra». Del mismo modo que el Hijo era
auténticamente hombre en contacto permanente de oración con el Padre y
anunciando su palabra, pero al mismo tiempo había sido enviado a los hombres
del mundo, a enfrentarse a sus miserias, enfermedades y problemas espirituales,
así también se reparten en la Iglesia los diversos carismas y ministerios sin
que por ello se pierda su unidad. Dicho con palabras del evangelio: Cristo va a
reunirse con el Padre sin dejar de estar con los suyos en el mundo. El sabe
«que ellos se quedan en el mundo» (Jn 17,11) y no lo olvida en su oración; el
Espíritu que él les envía es Espíritu divino y a la vez Espíritu misional que
dirige y anima la misión de la Iglesia.
El responsorial es el Salmo 32, (Sal 32, 1-2. 4-5. 18-19 )
Este salmo,
dividido en 22 versículos, tantos cuantas son las letras del alfabeto hebraico,
es un canto de alabanza al Señor del universo y de la historia. Está impregnado
de alegría desde sus primeras palabras: "Aclamad, justos, al Señor,
que merece la alabanza de los buenos. Dad gracias al Señor con la cítara, tocad
en su honor el arpa de diez cuerdas; cantadle un cántico nuevo, acompañando los
vítores con bordones" (vv. 1-3). Por tanto, esta aclamación (tern'ah) va acompañada de música y es expresión de
una voz interior de fe y esperanza, de felicidad y confianza. El cántico es
"nuevo", no sólo porque renueva la certeza en la presencia divina
dentro de la creación y de las situaciones humanas, sino también porque
anticipa la alabanza perfecta que se entonará el día de la salvación
definitiva, cuando el reino de Dios llegue a su realización gloriosa.
Himno, con la estructura
típica: introducción, motivos, conclusión.
(vv. 1-3).Invitación a la alabanza, «Aclamad,
justos... los vítores con bordones» con acompañamiento musical. Los «buenos» o
«justos» son la comunidad litúrgica del pueblo escogido. Alabanza y acción de
gracias se encuentran con frecuencia unidas.
VV. 4-5: Celebración de la Palabra de
Dios: «Que la Palabra del Señor... él lo mandó y surgió». Primera
motivación genérica: «palabra, acción, justicia, misericordia». En cierto modo,
el cuerpo del himno desarrolla estos temas.
VV. 16-19: Reflexión sobre la verdadera
ayuda y salvación: «No vence el rey... en tiempo de hambre» La
salvación: referida a la situación bélica y al peligro mortal del hambre.
La antífona esta
tomada de la Conclusión: «Nosotros aguardamos... como lo esperamos de ti» (vv.
20-22) "Que tu misericordia,
Señor, venga sobre nosotros, como lo esperamos de ti." (v. 22). El
Creador de los corazones es el Señor y el juez de los hombres. Para unos es una
mirada protectora; para otros, amenazadora. Los primeros se han entregado al
Señor, los otros confían en sí mismos. Pero un mismo Señor juzga a unos y a
otros. Ante el conocedor de nuestras intenciones afirmamos nuestra debilidad y
su fortaleza, y esperamos que nuestras vidas sean liberadas de la muerte -la
suprema debilidad- por su infinita misericordia.
La segunda lectura es de la Primera carta del apóstol San Pedro (1 P
2, 4-9)
Una parte, al menos, de la primera carta de Pedro, parece ser una especie de
cuaderno-guía para la celebración de la liturgia cristiana de Pascua.
En este pasaje se trata de los
creyentes y de su comunidad, que como en otros libros del NT aparece con la
imagen del templo y de la construcción.
Es interesante que los templos
de los cristianos sean las personas y no los edificios, aunque esto ha sido
bastante olvidado en la conciencia posterior, volviendo a una idea veterotestamentaria o de religión en general, en la cual el
templo físico tiene una gran importancia.
La antigua alianza ha sido
elaborada en las faldas del Sinaí, monte al que el pueblo no podía acercarse
bajo pena de muerte (Ex 19, 23); la nueva alianza se tramita y queda
establecida para siempre en torno a una "nueva roca", una
"piedra" viva que es Cristo resucitado; una piedra a la que, en
oposición a lo que sucede con el monte Sinaí, todos pueden acercarse (v. 4).
El nuevo pueblo acude a
reunirse bajo la protección de una persona que dio muestras de su divinidad
sobre todo en su muerte y resurrección ("rechazado..., pero
escogido", v. 4). Reunidos en torno a Cristo, los cristianos constituyen
de este modo un templo espiritual, pues su ofrenda no consiste ya en simples
ritos, sino en actitudes personales (v. 5) y su adhesión a Cristo deja de ser
una cuestión de ablución, para convertirse en fe y compromiso (v. 6-8), y ello
desde una opción personal hacia El (vs. 7-8). Por la fe, todos tenemos acceso a
Cristo y a la nueva vida, participamos en su resurrección y somos también
nosotros "piedras vivas". Sobre el fundamento que es Cristo,
construimos "el templo del espíritu", que es la iglesia .
El v. 9 contiene la idea esencial del
pasaje. Los cristianos constituyen el nuevo Israel, pues poseen las
prerrogativas contenidas en el título que Dios concedió al pueblo elegido
durante su peregrinación por el desierto.
Se trata de una comunidad de
creyentes, no tanto de una institución oficial que es mera mediación y no es
identificable sin más con la comunidad total, se dicen los títulos del v. 9. El
peligro aquí radica de predicarlos de la Iglesia oficial sin más, y entonces es
necesario ser muy torpe para ver que esta comunidad no merece esos títulos sin
más ni más. Aunque sean inseparables la Iglesia visible y la invisible, tampoco
se pueden identificar simplemente. Lo esencial es la comunidad de creyentes,
unida en fe y adhesión a Cristo. De ella sí se dicen esas cosas.
La comunidad se fundamenta con Cristo
como cimiento total y absoluto. Lo importante es entender bien la imagen de Cristo
como fundamento. Lo más claro es poner la Resurrección de Cristo, o Cristo
Resucitado que es lo mismo, como tal fundamento. No es, pues, un recuerdo del
Cristo histórico, y ni siquiera son los propios actos del Jesús terrestre, por
importantes que sean. De Cristo glorioso brota la vida de los hombres.
Tras la marcha de Jesús al Padre y el
envío del Espíritu Santo sobre la Iglesia, se construye (en la segunda lectura)
el templo vivo de Dios en medio de la humanidad, y los que lo construyen como
«piedras vivas» son al mismo tiempo los sacerdotes que ejercen su ministerio en
él y que son designados incluso como «sacerdocio real». Al igual que el templo
de Jerusalén con sus sacrificios materiales era el centro del culto antiguo,
así también este nuevo templo con sus «sacrificios espirituales» es el centro
de la humanidad redimida; está construido sobre «la piedra viva escogida por
Dios», Jesucristo, y por ello participa también de su destino, que es ser tanto
la piedra angular colocada por Dios como la «piedra de tropezar» y la «roca de
estrellarse» para los hombres. La Iglesia no puede escapar a este doble destino
de estar puesta como «signo de contradicción», «para que muchos caigan y se
levanten»
Aleluya jn 14, 6
yo soy el
camino, y la verdad, y la vida --dice el señor--; nadie va al padre, sino por
mí.
El evangelio es de San Juan (Jn 14, 1-12), se enmarca en la situación motivada por la marcha de Judas (Jn. 13, 30). Esta marcha enfrenta a los discípulos con una situación nueva, derivada de la desaparición de Jesús (cfr. Jn. 13, 33). ¿Qué será de los discípulos en esta situación? ¿Cuál es su función? A estas preguntas responde el evangelio.
Versículos 1-11 o invitación al
consuelo y a la confianza. Estos versículos sólo los podrá "entender"
quien haya vivido la experiencia del desconsuelo y del abandono por la pérdida
de un ser querido. Esta experiencia constituye el presupuesto hermenéutico
necesario para captar el sentido de este texto.
Ante el desconsuelo que su
muerte desencadena en los discípulos (v. 1a), Jesús les habla de un reencuentro
en la casa del Padre, de un volverse a ver, de un camino que lleva a ese
reencuentro (vs. 2-4). A la hora de interpelar los vs. 2-4 hay que evitar el
peligro de la racionalización. Racionalizar o de estancias diferenciadas. Otro
ejemplo: preguntarse cuándo tiene lugar la vuelta de Jesús (manifestación
solemne de la Parusía; cuando uno muere). El v. 3 no dice nada de esto;
simplemente está usando unas imágenes, poniendo una comparación. Todo, para
decir lo único que en una situación así importa: me voy, pero nos volveremos a
ver.
El segundo ruego de Jesús es
una invitación a la confianza, a fiarse del Padre y de El (v. 1b). El
desarrollo-justificación de este ruego se realiza en forma de preguntas y
respuestas (vs.5-11). Las preguntas de los discípulos aferran la dificultad
que, en última instancia, una tal invitación plantea: ¿Cómo saber que podemos
tener confianza? ¿Dónde está la base segura y la fuerza motora de esa
confianza? Frente a la mística gnóstica contemporánea, preocupada por conocer
la vía de la inmortalidad, el itinerario a seguir en el otro mundo a través de
las esferas celestes, Juan propone la mística realística de Jesús: "Yo soy
el camino, la verdad y la vida". El que cree en Jesús no tiene necesidad
de ninguna otra gnosis o doctrina de salvación; está ya seguro de llegar a la
meta y ya la está tocando desde ahora. Se trata, como se ve, de la misma idea
del domingo anterior ("Yo soy la puerta"), pero desarrollada desde
símbolos distintos. Puerta y camino son metáforas; verdad y vida son
experiencias humanas.
Jesús es además el que revela
al Padre. El nos ofrece la garantía absoluta de que Dios existe y de que es
Padre. ¡Precisamente la garantía que como humanos necesitamos! Versículo 12. A
la invitación al consuelo y a la confianza sigue ahora la invitación a la
acción. En ausencia de Jesús, los discípulos deben desempeñar entre los hombres
el mismo papel que Jesús ha desempeñado entre ellos. La fe de los discípulos no
es un término, sino un punto de partida. Y un punto de partida con unas
repercusiones mayores que las de Jesús, porque la actuación de los discípulos
no estará limitada al estrecho marco judío, como fue el caso de Jesús. Los
discípulos deberán ser para los demás hombres testimonio de consuelo y
testimonio de confianza en el Padre y en Jesús; deberán ofrecer la garantía de
que Dios existe y de que es Padre.
Termina el texto dándonos Jesús
la razón de su afirmación anterior: los discípulos harán obras como las suyas,
y aun mayores, porque desde su nueva condición de resucitado él seguirá
actuando con ellos. Las obras no serán fruto únicamente de la acción de los
suyos, sino principalmente de su oración junto al Padre. Los discípulos no
están solos en su trabajo ni en su camino. La comunicación de Dios con los
hombres será constante a través de la mediación de Jesús.
Las obras llegarán a feliz
término si están maduradas por la oración. Jesús repetirá varias veces que las
peticiones hechas en su nombre serán escuchadas siempre (Jn 15,16; 16,23.24.26).
Al insistir en la promesa de que él mismo escuchará la oración de sus
discípulos, Jesús trata de inculcarles e inculcarnos que toda nuestra actividad
es en realidad obra suya. No especifica el contenido de esa oración; pero es
evidente que no pueden ser intereses humanos y personales, sino únicamente lo
que necesiten para llevar adelante la obra de su Maestro.
Para nuestra vida
La
primera lectura nos orienta hacia otra faceta del misterio de la Iglesia. Nos la muestra como una sociedad humana, compuesta por
hombres y mujeres normales. Asistimos a la primera crisis (crisis de
crecimiento: "al crecer el número de los discípulos") y a las
primeras tensiones (entre el grupo de los "helenistas", que hablaban
griego, y el grupo de los "hebreos", que hablaban arameo y leían la
biblia en hebreo).
La comunidad cristiana
primitiva solucionó aquel problema organizando mejor entre sus miembros el
servicio, la "diakonía".
La necesaria
institucionalización se hace en función de las necesidades y con la
participación de los afectados y no con un modelo previo al que se hayan de
adaptar las nuevas situaciones.
En esta descentralización es
consecuencia de una exigencia de fidelidad a la misión apostólica en lo que
tiene de esencial: la plegaria y el servicio de la palabra. Esta plegaria
apostólica y litúrgica, con la enseñanza, es uno de los componentes básicos de
la comunidad cristiana. Plegaria y servicio de la palabra son dos aspectos
complementarios de una misma tarea: la dedicación a la palabra de Dios, sin
dualismos y sin subordinaciones innecesarias. Esto es válido entonces y ahora.
En el nuevo pueblo de Dios, todo ha de entenderse como servicio humilde
(el número siete era para los griegos símbolo de universalidad, como lo era el
número doce para los judíos). En la Iglesia de Cristo todo es servicio:
servicio de la Palabra, servicio de la oración, servicio de las mesas. Todos
son "servidores" -"diakonoi"-,
empezando por los responsables de la comunidad. De una manera u otra, todos
están al servicio de la comunión. El modelo supremo, la referencia última
obligada, es el gran Acto de Servicio que realizó en la cruz aquél que "no
vino para que le sirvieran, sino para servir y dar su vida en rescate por
todos" (Mc/10/05). A partir de aquel momento, en la Iglesia el servicio no
se practica como un gesto aislado, sino como estilo de vida.
Otro aspecto que llama la
atención de ese suceso es lo que llamaríamos la dialéctica entre comunidad y
ministerios. Estos se ven como una función al servicio de la comunidad, que los
crea, institucionaliza y les da la fisonomía que conviene. Una lección que para
evitar esclerosis paralizantes no debiera haber olvidado nunca la pastoral de
los ministerios y que hoy urge aprender y poner en práctica de manera urgente.
La primitiva comunidad hoy
nos da un ejemplo de madurez. Es posible
que en nuestras respectivas comunidades necesitemos releer y meditar seriamente
esta página que, como otras tantas de los Hechos, establecen criterios
fundamentales para la vida de la comunidad.
Estamos viviendo la Pascua y el
viento del Espíritu debe airear nuestras así llamadas comunidades cristianas.
La Iglesia, en su liturgia, insiste en presentarnos el ideal de los primeros
cristianos a través de sus gestos y palabras, para que hoy el árbol no nos
impida ver el bosque. Cambiar lo caduco, vitalizar lo anquilosado, purificar lo
espúreo... son tareas que nos incumben a todos.
Pascua es también dar vida a las piedras muertas del Templo del Espíritu;
porque hemos sido convocados para «proclamar las hazañas del que nos llamó a
salir de las tinieblas para entrar en su luz maravillosa».
El
salmo de hoy, nos va introduciendo en el
plan de Dios es un plan de salvación que no pueden frustrar los planes humanos
adversos; que incorpora en su realización las acciones de los hombres,
conocidos por Dios.
La confianza, como enlace del hombre
con el plan de Dios, se convierte en factor histórico activo, para encarnarse
en la historia de la salvación. Como el plan de salvación de Dios no tiene
límites de espacio o de tiempo, así este salmo queda abierto hacia el
desarrollo futuro y pleno de dicha salvación, queda disponible para expresar la
confianza de cuantos esperan en la misericordia de Dios.
El autor del salmo 32 pudo tener como
trasfondo de su himno alguna de las gloriosas liberaciones de su pueblo. En su
lenguaje se trasluce el eco de unos planes
de las naciones deshechos, de unos proyectos frustrados, de unos habitantes del orbe
que tiemblan
ante el poder de Dios, de un rey
que no vence por su
mucha fuerza, de unos caballos
que nada valen para
la victoria.
En
la segunda lectura, san Pedro nos ofrece una de las más bellas descripciones de
la Iglesia, pueblo sacerdotal, templo de Dios. Es una construcción
"espiritual", no en el sentido de realidad "invisible",
sino por estar construida y habitada por el Espíritu (cf. 1 Co 3. 15): la
cohesión mutua de las piedras vivas que la conforman es obra del Espíritu.
Estas piedras vivas
"entran en la construcción del templo del Espíritu" por el sacramento
del Bautismo, primera experiencia pascual del cristiano, que lo deja marcado
para toda la vida. No olvidemos que el tiempo pascual es el tiempo de los
sacramentos de la iniciación cristiana, que definen la condición del cristiano
como comunión con la Pascua del Señor. Sin apartarse de la imagen y del texto
de Pedro, cabe hablar del origen pascual de esta construcción espiritual que es
la Iglesia: descansa sobre "la piedra escogida y preciosa" que los
constructores desecharon, el Señor Jesús, a quien crucificaron los hombres,
pero Dios hizo "piedra angular" de la Iglesia
El evangelio está enteramente proyectado
hacia las "estancias del cielo". Por continuidad con los dos
lecturas anteriores, cabe interpretarlo también en clave eclesiológica. Así la
Iglesia aparece como un pueblo en marcha hacia la casa del Padre, guiada por el
Hijo resucitado. Su gran esperanza es volver a estar con su Señor, que ha
llegado a la comunión total con el Padre. Su destino último y definitivo es
entrar también ella en la familiaridad perfecta con Dios ("morada",
en el lenguaje de Juan, es expresión de comunión con Cristo y con Dios). La
Iglesia ya "ha sido iniciada en los misterios de tu Reino", gracias a
los sacramentos pascuales de la iniciación cristiana. Está llamada a vivir, ya
desde ahora, la novedad de la vida eterna y a convertirse, para los hombres, en
sacramento del Reino, de suerte que su vida "sea manifestación y
testimonio de esta realidad que conocemos".
Parece evidente que ningún
hombre se encuentra donde quiere, pues todos vamos detrás de nuestros deseos y
proyectos, cuando no huimos de nuestros temores y necesidades. En este caso es
de suma importancia hacerse la pregunta por el fin, si no queremos perder el
tiempo y el sentido de la vida. Si no queremos perder también la libertad,
porque solo es libre el hombre que sabe adónde va. El evangelio de hoy ante la
pegunta de todo hombre, -¿Adónde vamos...? nos presenta a un Jesús que se
autocalifica como camino, verdad y vida, y nos invita a seguir esa senda que es
él mismo. Jesús se nos presenta, a los apóstoles y a nosotros, como aquel que
da sentido pleno a la existencia, como el que es capaz de satisfacer nuestro
deseo de felicidad, de gozo, de vida plena. Siguiéndole a él, aceptándolo a él
como camino, yendo con él, todos los valores humanos, todas las esperanzas e
ilusiones humanas se hacen más plenas, más ricas; todos los esfuerzos que
hacemos los hombres al servicio de una vida mejor pueden llegar más a fondo,
pueden alcanzar una amplitud insospechada.
La eucaristía celebrada entre
hermanos es la realización más clara y concreta de ese ser camino, verdad y
vida que Jesús es, y, al mismo tiempo, de aceptar esa realidad de Jesús por
parte nuestra. Que nosotros nos reunamos aquí para celebrar la memoria de la
cena de Jesús con sus amigos el Jueves Santo significa que queremos seguir el
camino-Jesús. Esta realidad que ahora celebramos aquí debe ser constante en
nuestra vida, no sólo una realidad para vivir un rato el domingo.
"No perdáis la
calma". Lo dice Jesús en un momento en el que las cosas estaban mal para
Él y para los suyos. Lo van a matar, que es el acontecimiento por excelencia
que puede alterar a un ser humano, y aquellos hombres a los que ha llamado
desde diversos sitios y que han convivido con Él van a quedar desbordados por
los acontecimientos. Era de lo más importante, por consiguiente, la
recomendación de Jesús.
Pero, naturalmente, para
mantener la calma es necesario tener unos firmes cimientos. Jesús los pone
inmediatamente después de la recomendación que hace: "Creed en Dios y
creed también en Mí". Ahí está el secreto de la calma que pide el Señor.
No es la calma del apático ni del pasota. No. Es la calma del hombre que vive
integrado en los problemas de su tiempo, que los siente, que los sigue, que se
incorpora a ellos, que intenta -si puede- solucionarlos, pero que mantiene fija
su vista en Dios, creyendo en Él. Es la calma del hombre sensible al dolor
ajeno y propio, sensible a la injusticia, sensible ante los acontecimientos
inexplicables que nos dejan asombrados y sin respuesta pero que, a pesar de
todo, cree en Dios. La calma que pide el Señor es una calma activa, fruto de
una personalidad forjada en el seguimiento de Cristo, que es el rostro del Dios
en el que creemos y al que no hemos visto nunca, como le dice Felipe al Señor.
La exhortación del evangelio
«No
se turbe vuestro corazón, creed en Dios y creed también en mí...."., la
encontramos concretizada en San Juan XXIII que resume así determinadas
actitudes de serenidad:
1. Sólo por hoy trataré de vivir exclusivamente el
día, sin querer resolver el problema de mi vida todo de una vez
2. Sólo por hoy tendré el máximo cuidado de mi
aspecto, cortés en mis maneras, no criticaré a nadie y no pretenderé mejorar o
disciplinar a nadie sino a mí mismo
3. Sólo por hoy seré feliz en la certeza de que he
sido creado para la felicidad, no sólo en el otro mundo, sino también en este
4. Sólo por hoy me adaptaré a las circunstancias,
sin pretender que todas las circunstancias se adapten a mis deseos
5. Sólo por hoy dedicaré diez minutos de mi tiempo a
una buena lectura, recordando que, como el alimento es necesario para la vida
del cuerpo, así la buena lectura es necesaria para la vida del alma
6. Sólo por hoy haré una buena acción y no lo diré a
nadie
7. Sólo por hoy haré por lo menos una sola cosa que
no deseo hacer, y si me sintiera ofendido en mis sentimientos, procuraré que
nadie se entere
8. Sólo por hoy me haré un programa detallado. quizá
no lo cumpliré cabalmente, pero lo redactaré y me guardaré de dos calamidades:
La prisa y la indecisión
9. Sólo por hoy creeré aunque las circunstancias
demuestren lo contrario, que la buena providencia de Dios se ocupa de mí como
si nadie más existiera en el mundo
10. Sólo por hoy no tendré temores. De manera
particular no tendré miedo de gozar de lo que es bello y creer en la
bondad
"Puedo hacer el bien durante doce horas, lo que me descorazonaría si
pensase tener que hacerlo durante toda mi vida"
El
evangelio que se nos ha proclamado, nos enseña algo importante, que hoy
deberíamos reflexionar especialmente, porque precisamente está en el fundamento
de nuestra fe.
Nos
lo enseña el evangelio, y nos lo ha dicho también la segunda lectura, la de la
carta de san Pedro, al afirmar que Jesucristo es la piedra angular, escogida y
preciosa, la piedra que sostiene el edificio y en la que nosotros nos
aguantamos como piedras vivas. Y lo que nos enseña es que todo eso, todos esos
valores humanos, todo el esfuerzo por construir en el mundo más justicia, más
libertad, más dignidad, todo acto de amor pequeño o grande, se llena de mucha
más vida, se hace mucho más fuerte y rico, cuando lo hacemos y lo vivimos
unidos a Jesucristo, metidos en ese camino que conduce hacia la vida del Padre,
sintiéndonos pobres y confiando en que él -este Padre amoroso que Jesucristo nos
ha dado a conocer- conduzca nuestros esfuerzos con su amor que está más allá de
todo lo que podemos imaginar.
En nuestra vida hay algo más
que nuestro esfuerzo
En realidad, nosotros creemos
que toda acción al servicio del hombre, toda acción de amor, es obra del
Espíritu Santo, es una misteriosa continuación de la resurrección de
Jesucristo. Siempre. Pero al mismo tiempo, cuando decimos con fe que
reconocemos a Jesucristo como piedra angular, como camino, verdad y vida, lo
que hacemos es afirmar que en nuestra vida hay algo más que nuestro esfuerzo.
Que la vida de los hombres, que el amor y la esperanza que hay en el mundo no
se acaba con lo que los hombres podamos hacer. Sino más allá está el camino que
Jesucristo ha abierto y que conduce hacia el Padre, hacia el amor y la vida más
plena.
Cristiano
es el creyente que recorre el camino de Jesús: vive de la verdad, y la verdad
lo conduce a la vida. Lo contrario de la verdad es la mentira, y lo contrario
de la vida es la muerte. Al camino verdadero se opone el camino mentiroso.
Junto a «los caminos de Dios» están «las sendas del mal». El Nuevo Testamento
señala «dos caminos» (Sal 1,6; Prov 4,18-19). Jesús
nos muestra que el camino hacia el Padre es el de la práctica de la caridad.
Rafael Pla Calatayud.
rafael@sacravirginitas.org
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