Comentario a las lecturas La Natividad del Señor Misa del Día 25 de diciembre 2019

Comentario a las lecturas La Natividad del Señor  Misa del Día  25 de diciembre 2019

Isaías 52, 7-10a

Salmo 97, 1.2-6

Hebreos 1, 1-6

Juan 1, 1-18

“La Palabra se ha hecho carne, y ha puesto su casa entre nosotros”

En este día de Navidad celebramos un hecho histórico y cargado de muchos sentimientos y contenido: ¡Dios nos hace partícipes de su naturaleza divina!. Sin vivir en el cielo, ya desde ahora, podemos besar, adorar, embelesarnos y tocar la humanidad de Dios y, por lo tanto, también su divinidad. En la Navidad celebramos que Dios, se aproxima tanto, que derrumba fronteras, abaja orgullos y recompone este mundo nuestro. Otra cosa, muy distinta, el que ese mundo esté dispuesto a reconstruirse o quedarse en el “todo va bien”.

Hoy expresamos nuestra comunión y amistad con Jesús. Y, al entrar en contacto con El sentimos que Dios forma parte de nuestra historia, no nos abandona, comparte nuestra condición nos hace dioses. ¿Misterio? ¿Imposible de comprender y abarcar todo esto? Hoy, la fe, entra por la vista, por el gusto, por el oído, por el tacto y hasta por el olfato. ¡Has venido, Señor, y nos basta!

Hemos venido, como los pastores, derechos a Belén. ¿Y qué hemos descubierto? Ni más ni menos el gigantesco y colosal amor que Dios nos tiene. Dios se ha hecho fiador. Dios rompe moldes. Dios deja su comodidad y en Belén se nos da. Y lo hace por amor.

¡Dios nos ama! Y, esa afirmación, no es poesía, no es frase que se escribe tímidamente en una pared. Significa mucho más: ¡Dios se compromete con nuestra causa! ¡Dios viene a salvarnos! ¿Cómo? Lo hace metiéndose en nuestra piel.

La Navidad no es un disfraz con el que, Dios, llega a la humanidad para hacerse el simpático. La Navidad, el Nacimiento de Jesús, es la apuesta más arriesgada de un Dios (Omnipotente y Excelso) que desciende al encuentro y al rescate de la humanidad.

La Navidad es el momento en el que conmemoramos los cristianos el hecho inaudito y asombroso: la encarnación de Dios en el hombre Jesús de Nazaret. Cristo no vino, ni principal, ni preferentemente, para echarnos en cara nuestra equivocación y nuestro pecado, sino para mostrarnos con su vida, muerte y resurrección el único y verdadero camino que puede reconducirnos hacia nuestro Padre Dios.

En estos tiempos, recios y contradictorios, de luchas y de crisis, de preocupaciones y falta de motivaciones para vivir un Niño nos ha nacido para que recuperemos las ansias de vida, de salvación, de eternidad, de Dios. Y, ese Niño, tiene un nombre: ¡Jesús!

La Palabra –además de escucharse- se ve, toma forma, se hacer carne. Sin grandes campañas de presentación ni grandes medios a su alcance.

Hoy, en la humildad, en silencio pero con muchísimo amor….nos ha nacido el Salvador.

En este día, se trata del nacimiento del Hijo de Dios que se hizo hombre. Todo lo demás o vive de ello o bien muere y se convierte en ilusión. Navidad  quiere decir: Él ha llegado, ha hecho clara la noche. Ha hecho de la noche de nuestra  oscuridad, de nuestra ignorancia, de la noche de nuestra angustia y desesperación una  noche de Dios, una santa noche. Eso quiere decir Navidad. El momento en que esto  sucedió, realmente y por todos los tiempos, debe seguir siendo realidad, a través de esta  fiesta, en nuestro corazón y en nuestro espíritu.

 En este día de Navidad celebramos la  manifestación  del amor de Dios a toda la humanidad. Es Dios quien toma la iniciativa, quien da el primer paso para acercarse a los hombres. Queremos preparar nuestro interior de manera que el Niño Dios encuentre en nosotros un pesebre cálido para su nacimiento.

Hoy y durante todo el tiempo de Navidad, celebramos en primer lugar un hecho histórico: el nacimiento de Jesús, el hijo de María, la esposa de José. El mismo que después de unos treinta años de vida oculta, pasó haciendo el bien y anunciando la buena nueva del evangelio del Reino, y que fue crucificado y sepultado y después resucitó. Nació en un sitio determinado, en Belén, y en un tiempo concreto, bajo el imperio del César Augusto y siendo Quirino gobernador de Siria.

Anoche resaltábamos las palabras que eran el hilo conductor de las lecturas. Hoy son las mismas y si se podía con más claridad.

Alegría por la manifestación del proyecto de Dios. La Palabra de Dios, que había hecho surgir el mundo y el hombre, acampa en el mundo y se hace hombre para dar a los hombres el poder ser y llamarse “hijos de Dios”. Percibida “en otro tiempo” (2.a Lect.) como una revelación del proyecto de Dios sobre el mundo y el hombre, acontece ahora entre nosotros como salvación.

Ya desde la primera lectura la alegría es la palabra clave. La alegría que iba unida  al anunció al pueblo cuando era proclamado un nuevo rey en Sión, la usa ahora el Profeta para anunciar la inauguración de un nuevo reinado de Dios.  La inminencia del retorno de los exiliados, y el anuncio de paz subsiguiente, serán los signos perceptibles de la acción divina.

La primera lectura de Isaias  (Is 52,7-10) 1, pertenece al Segundo Isaías. Este pasaje del Segundo Isaías es uno de los más antiguos donde expresamente se hace una reflexión sobre "la buena noticia", "la buena nueva ", conectando con su procedencia de la Palabra de Dios.  

El texto es uno de los himnos gozosos del Segundo Isaías anunciando el retorno de  los exiliados de Babilonia a Jerusalén, y tiene la forma de un anuncio de restauración  dirigido a la ciudad devastada.

Desde el país de exilio, de monte en monte, un mensajero va transmitiendo la voz, el gran  anuncio. Este anuncio se sintetiza en: la "paz", que es la plenitud de todos los bienes; la  "buena nueva" (en griego, "evangelio"), que es lo que uno tiene ganas de oír para ser feliz,  la noticia más esperada; la "victoria", que es la liberación de toda opresión; y finalmente, lo  que es la causa de todo: que "tu Dios es rey", él es el que conduce la historia a favor de su  pueblo.

Escuchar este mensaje es una gran alegría, y lo es más aún cuando los centinelas de la  ciudad devastada también se unen a él: el retorno de los exiliados que ya se ven llegar  significa que realmente, definitivamente, el Señor vuelve a estar presente en su ciudad. Ver  el retorno es ver cara a cara al Señor mismo que vuelve.

El profeta, entonces, entusiasmado, entona un cántico dirigido a las ruinas de Jerusalén,  convocadas también a gritar de alegría porque el Señor reconstruye su pueblo y su ciudad. Y acaba proclamando que esta obra maravillosa de Dios es un anuncio de salvación que  se dirige a todos los pueblos de la tierra.

La paz, el evangelio, la victoria, la acción poderosa de Dios, que se hicieron presentes en  el retorno del exilio para el pueblo dispersado y la ciudad devastada, ahora, con la venida de  Jesús, se hacen realidad plena para la humanidad entera dolorida y para todas las  devastaciones que hay en el mundo.

El profeta consuela al pueblo triste exiliado. El pueblo de Israel lleva ya 50 años de exilio en Babilonia, pero el rey Ciro va a ser el instrumento de esperanza que Dios Yahvé va a ofrecer al Pueblo escogido. Narra un canto a la esperanza. Es un sueño pero un sueño que se hará realidad. El mensajero canta la  " Buena Noticia ", de la paz y de la salvación.

 El Profeta mensajero de la Buena Nueva describe de una manera imaginaria todo este movimiento interior que suponen los nuevos acontecimientos. Al final de este movimiento, que usa los valles que se llenan y las montañas que se allanan, como acceso hacia la ciudad deseada de Jerusalén, al final de todo esta Yahvéh, que les espera como centro de culto en el Templo. El profeta invita al pueblo de Dios a que descubra el rostro de Yahvé, que consuela y rescata de la esclavitud. Este reinado de Dios que salva y rescata es una acción personal "de su santo brazo". Esta victoria y "salvación " se extenderá hasta los últimos límites de la tierra. Toda la tierra verá la salvación de Dios.   Navidad es la Profecía hecha realidad hoy en Jesús que nace.

 "¡Qué hermosos sobre los montes los pies del mensajero que anuncia la paz, que trae la buena nueva...!" (Is 52, 7). El texto es  uno de los pasajes más entusiastas y exultantes que se han escrito. Sus palabras tiempo tienen el sabor de tiempos antiguos y de paisajes bíblicos,  enmarcados perfectamente en aquellos escenarios de colinas y de montañas, en aquel ambiente de guerras interminables y crueles... La paz era tan deseada que la gente, cuando llega su anuncio por boca de los mensajeros, se llena de alegría y canta gozosa a los que la hicieron posible.  Isaías con su sentido plástico se fija en los pies de quien trae la Buena Nueva, resumida en Palabras de Dios que proclaman e interpretan los acontecimientos históricos del tiempo desde una perspectiva de Dios que está presente en la liberación de su pueblo, de la que Él mismo es la causa. Lo esencial es el hecho, el evento mismo visto y proclamado desde una perspectiva divina. Es así cuando se convierte esta palabra en Buena Nueva, en "Evangelio". Es la misma labor de la Iglesia con relación a la palabra de Dios.   Lo importante no es la Palabra de la Iglesia, sino el hecho, el evento, el acontecimiento histórico de la vida, muerte y resurrección de Jesús, Palabra de Dios. La Iglesia no proclama solo su Palabra.   La Iglesia proclama la palabra básica y esencial de una persona: Jesús que ha venido a salvarnos.

La insistencia de Isaías nos sirve también a nosotros: "Escucha: tus vigías gritan, cantan a coro, porque ven cara a cara al Señor, que vuelve a Sión." Ver cara a cara al Señor es participar en su llegada, o en su vuelta. Es la presencia inmediata, absolutamente, cercana del Dios que acaba de llegar. “Los confines de la tierra verán la victoria de nuestro Dios”. Esta realidad la celebramos ahora en Navidad. El nacimiento del “Enmanuel” Dios con nosotros.

 Como cristianos estamos llamados a ser receptores y anunciadores de la “Buena Noticia”.

 El responsorial de hoy es el salmo 97 (Sal 97,1.2-6), es un himno al Señor rey del universo y de la historia (cf. v. 6).

La Biblia nos da una muestra más de aprecio por todo aquello que es bueno, alegre, positivo, humano: todo colabora en el bien del hombre, todo redunda a gloria de Dios. Los salmos son este eco fiel que van formando la conciencia del pueblo y le educan en una actitud abierta y generosa que la ennoblece y dignifica.

El Salmo 97, es uno de estos cantos de alabanza a Yahvé, rey del mundo, cuya actuación no es sino una serie de maravillas y portentos en favor del hombre y del pueblo de Israel. Está influenciado, como todos los de su grupo (salmo 46, 92, 95-98), por el Segundo Isaías en sus miras universalistas, en su concepción de las nuevas realidades que se acercan para Israel, en su jubilosa visión del mundo como escena de la actuación de Dios y eco de su alabanza.

El salmo 97 tiene un claro significado mesiánico y escatológico. Nos hace contemplar la victoria final de Dios sobre el poder del mal y la salvación que conseguirá Israel para todos los pueblos: El Señor da a conocer su victoria.

En este día cantemos, pues, la victoria anticipada de Dios sobre el pecado del mundo, gracias a la Pascua de Jesucristo. Y que, ante esta maravilla, toda nuestra vida sea un cántico nuevo, proclamado ante los confines de la tierra. Que los hombres, que con tanta frecuencia viven faltos de esperanza, comprendan que también a ellos el Señor les revela su justicia, para que los confines de la tierra contemplen, como nosotros, la victoria de nuestro Dios.

Lo podemos dividir en estas secciones:

- vv. 1-3: cantan la victoria y salvación de Yahvé.

 V. 1: Comienza según la fórmula clásica invitando a la alabanza y enunciando el motivo.

V. 2: Las victorias de Dios son acciones salvadoras en la historia: el brazo de Dios se manifiesta con poder irresistible. Y la victoria, ganada para salvar a un pueblo escogido, es revelación para todas las naciones; porque es una victoria justa, es decir, salvadora del oprimido y desvalido.

V. 3: Esta victoria histórica no es un hecho particular, sino un punto en una línea coherente de amor: el Señor es fiel a sí mismo, se acuerda de su fidelidad. Su amor por Israel es revelación para todo el mundo.

- vv. 4-6: la humanidad ensalza a Yahvé

VV. 4-6: Segunda estrofa: intermedio orquestal con aclamaciones del pueblo al Señor Rey.

- vv. 7-9: la naturaleza se suma a esta alabanza

Las dos primeras partes son las leídas hoy:

La primera frase del salmo es una invitación a la alabanza a Dios con un canto nuevo. Las maravillas de Dios son tan grandes, tan inesperadas, que el pueblo no puede contentarse con las alabanzas rituales conocidas: parece que requiere algo nuevo y grandioso. Dios es el obrador de grandes cosas, y su victoria ha sido total. Su brazo, es decir, su fuerza invencible, es quien ha actuado (no la fuerza del hombre).

El salmista piensa en la restauración de Israel después del exilio de Babilonia, cuando tiene lugar un nuevo inicio en la vida, en la religión, en la liturgia del templo. Este período feliz vendrá después del retorno, y este solo pensamiento produce en el salmista (igual que en Isaías) un potencial enorme de alegría y entusiasmo. Dios realiza estas maravillas de salvación porque ama a su pueblo, porque nunca lo ha olvidado y ha tenido siempre presentes su misericordia y su fidelidad.

El salmo comienza con la proclamación de la intervención divina según la fórmula clásica invitando a la alabanza y enunciando el motivo,  dentro de la historia de Israel (cf. vv. 1-3). Se define como «cántico nuevo» (v. 1), que en el lenguaje bíblico significa un canto perfecto, pleno, solemne, acompañado con música de fiesta. Las imágenes de la «diestra» y del «santo brazo» remiten al éxodo, a la liberación de la esclavitud de Egipto (cf. v. 1).

Las victorias de Dios son acciones salvadoras en la historia: el brazo de Dios se manifiesta con poder irresistible. Y la victoria, ganada para salvar a un pueblo escogido, es revelación para todas las naciones; porque es una victoria justa, es decir, salvadora del oprimido y desvalido (V.2).

Esta victoria histórica no es un hecho particular, sino un punto en una línea coherente de amor: el Señor es fiel a sí mismo, se acuerda de su fidelidad. Su amor por Israel es revelación para todo el mundo.la alianza con el pueblo elegido se recuerda mediante dos grandes perfecciones divinas: «misericordia» y «fidelidad» ( v. 3). Resuena repetidamente el nombre del «Señor» (seis veces), invocado como «nuestro Dios» (v. 3).

Estos signos de salvación se revelan «a las naciones», hasta «los confines de la tierra» (vv. 2 y 3), para que la humanidad entera sea atraída hacia Dios salvador y se abra a su palabra y a su obra salvífica.

El versículo 3 "se acordó de su misericordia y su fidelidad en favor de la casa de Israel" ha inspirado muy de cerca el Magníficat de María (Lc 1,54), cántico que se mueve en la misma sintonía de alabanza al Dios que actúa en favor de su pueblo y de los humildes.

En la segunda estrofa hay aclamaciones del pueblo y música al Señor Rey (vv. 4-6). En efecto, además del canto coral, se evocan «el son melodioso» de la cítara (cf. v. 5), los clarines y las trompetas (cf. v. 6).La acogida dispensada al Señor que interviene en la historia está marcada por una alabanza coral: además de la orquesta y de los cantos del templo de Sión (cf. vv. 5-6), participa también el universo, que constituye una especie de templo cósmico.

Las obras de Dios son contempladas por todo el mundo: "los confines de la tierra han contemplado la victoria de nuestro Dios".

Es una acción de Dios que percibe (o percibirá) el mundo entero, que conocerán todos los pueblos y por esto alabarán a Dios. La vuelta a Sión, que según el Segundo Isaías superará en grandiosidad al mismo Exodo (Is 49), será el comienzo de esta justicia de Dios y la celebrarán todos los pueblos porque en la nueva etapa Israel será algo grande y su nombre se dejará sentir en todas partes.

El salmista invita a toda la tierra a cantar al Señor, a aclamar a Dios sonando toda clase de instrumentos: ahora es la música quien acompaña esta sinfonía grandiosa de alabanza: "tañed la cítara... suenen los instrumentos".

Los instrumentos musicales son muy citados en la Biblia como acompañamiento y complemento de la alegría y alabanza. Baste recordar el último salmo del salterio con la enumeración de tantos instrumentos al servicio de la liturgia jubilosa: trompetas, arpas, cítaras, tambores, flautas, platillos sonoros... Todo esto para aclamar al Señor que es rey sobre su pueblo y sobre el universo, y para que la alabanza sea más armoniosa, más universal.

Así comenta San Juan Pablo II este salmo: “2. El Salmo se abre con la proclamación de la intervención divina dentro dela historia de Israel (Cf. versículos 1-3). Las imágenes de la «diestra» ydel «brazo santo» se refieren al Éxodo, a la liberación de la esclavitud de Egipto (Cf. versículo 1). La alianza con el pueblo de la elección es recordada a través de dos grandes perfecciones divinas: «amor» y «fidelidad» (Cf. versículo 3).

Estos signos de salvación son revelados «a las naciones» y a «los confines de la tierra» (versículos 2 y 3) para que toda la humanidad sea atraída por Dios salvador y se abra a su palabra y a su obra salvadora.

3. La acogida reservada al Señor que interviene en la historia está marcada por una alabanza común: además de la orquesta y de los cantos del templo de Sión (cfr vv. 5-6), participa también el universo, que constituye una especie de templo cósmico.

Los cantores de este inmenso coro de alabanza son cuatro. El primero es el mar con su fragor, que parece un contrabajo de este grandioso acto de alabanza(Cf. versículo 7). Le siguen la tierra y el mundo (Cf. versículos 4. 7) con todos sus habitantes, unidos en una armonía solemne. La tercera personificaciónes la de los ríos que, al ser considerados como brazos del mar, parecen batir palmas con su flujo rítmico (Cf. versículo 8). Por último, aparecen las montañas que parecen bailar de alegría ante el Señor, a pesar de ser las criaturas más macizas e imponentes (Cf. versículo 8; Salmo 28, 6; 113, 6).

Un coro colosal, por tanto, que tiene un único objetivo: exaltar al Señor,rey y juez justo. El final del Salmo, como se decía, presenta de hecho a Dios «que llega para regir (juzgar) la tierra... con justicia y los pueblos con rectitud» (versículo 9).

Esta es nuestra gran esperanza y nuestra invocación: «¡Venga tu reino!», un reino de paz, de justicia y de serenidad, que restablezca la armonía originaria de la creación.

4. En este Salmo, el apóstol Pablo reconoció con profunda alegría una profecía de la obra del misterio de Cristo. Pablo se sirvió del versículo 2 para expresar el tema de su gran carta a los Romanos: en el Evangelio «la justicia de Dios se ha revelado» (Cf. Romanos 1, 17), «se ha manifestado» (Cf. Romanos 3, 21).

La interpretación de Pablo confiere al Salmo una mayor plenitud de sentido.Leído en la perspectiva del Antiguo Testamento, el Salmo proclama que Dios salva a su pueblo y que todas las naciones, al verlo, quedan admiradas. Sin embargo, en la perspectiva cristiana, Dios realiza la salvación en Cristo,hijo de Israel; todas las naciones lo ven y son invitadas a aprovecharse de esta salvación, dado que el Evangelio «es potencia de Dios para la salvación de todo el que cree: del judío primeramente y también del griego», es decir el pagano (Romanos 1,16).

Ahora «los confines de la tierra» no sólo «han contemplado la victoria de nuestro Dios» (Salmo 97, 3), sino que la han recibido.

5. En esta perspectiva, Orígenes, escritor cristiano del siglo III, en un texto citado después por san Jerónimo, interpreta el «cántico nuevo» del Salmo como una celebración anticipada dela novedad cristiana del Redentor crucificado. Escuchemos entonces su comentario que mezcla el canto del salmista con el anuncio evangélico.

«Cántico nuevo es el Hijo de Dios que fue crucificado --algo que nunca antes se había escuchado--. A una nueva realidad le debe corresponder un cántico nuevo. “Cantad al Señor un cántico nuevo». Quien sufrió la pasión en realidad es un hombre; pero vosotros cantáis al Señor. Sufrió la pasión como hombre, pero redimió como Dios”. Orígenes continúa: Cristo “hizo milagros en medio de los judíos: curó a paralíticos, purificó a leprosos,resucitó muertos. Pero también lo hicieron otros profetas. Multiplicó los panes en gran número y dio de comer a un innumerable pueblo. Pero también lo hizo Eliseo. Entonces, ¿qué es lo que hizo de nuevo para merecer un cántico nuevo? ¿Queréis saber lo que hizo de nuevo? Dios murió como hombre para que los hombres tuvieran la vida; el Hijo de Dios fue crucificado para elevarnos hasta el cielo» («74 homilías sobre el libro de los Salmos» --«74 omeliesul libro dei Salmi»--, Milán 1993, pp. 309-310).( San Juan Pablo II. Audiencia general del Miércoles 6 de noviembre de 2002).

 Desde el salmo responsorial surgen unas preguntas.

*¿En qué momentos y con qué gestos demostramos que adoramos a Dios?.

*¿En algún momento expresamos, nos sentimos y queremos ser simplemente adoradores?.

La segunda lectura es de Hebreos (Hb 1,1-6).  Presenta una  visión sintética de toda la revelación divina, contraponiendo la del Antiguo Testamento, en que Dios habló repetidas veces y en varios modos por los profetas, y la del Nuevo Testamento, en que nos habló por su Hijo, cuyas prerrogativas se cantan.

El texto nos recuerda a los cristianos que somos herederos de una tradición de proclamación de la Palabra revelada. "En distintas ocasiones y de muchas maneras habló Dios..." (Hb 1,1). A lo largo de toda la Historia Dios no ha dejado de hablar a los hombres. Y es lógico que así haya sido, si tenemos en cuenta que Dios es nuestro Padre y nos ama. Cuando una persona ama a otra, le gusta comunicarse con ella, le transmite sus deseos y le descubre sus sentimientos, le expresa sus temores y sus esperanzas, le manifiesta sus quejas y sus satisfacciones... Dios nos sigue hablando, de otra manera quizás, pero nos sigue amando y, por consiguiente, sigue comunicándose con nosotros.

En los tiempos remotos eran los profetas, los voceros del Señor, quienes hablaban a los hombres de parte de Dios. Luego vino el Hijo de Dios y se hizo hombre. Así pudo el Señor hablar con nuestras mismas palabras, usar nuestro lenguaje, comunicarse directamente con los que convivieron con él... Luego él se marchó, pero dejó a sus apóstoles para que trasmitieran sus palabras, de tal modo que quienes les escuchan, es igual que si escucharan al mismo Jesús, según aseguró el Señor en más de una ocasión.

En el texto hay dos ideas fundamentales: la de contraste entre las dos revelaciones, Antigua y Nueva Alianza (v.1-2a), y la de canto a las excelencias del Mediador de la Nueva (v.2b-4). Esa idea de contraste, diversamente matizada, aparece con frecuencia en los escritos del Apóstol (cf. 1 Cor 10:11; 2 Cor 3:6; Gal 4:3-4); siempre, sin embargo, en línea de continuidad, pues es uno y mismo Dios el autor de ambas revelaciones. En el presente caso, el contraste parece estar en que para la antigua revelación, que se fue haciendo fragmentariamente (ττολυμερώς) y de muy variados modos (ττολυτρόπωβ), Dios se valiσ de los profetas, simples siervos suyos; mientras que para la nueva se valió de su mismo Hijo en persona (cf. Mc 12:2-6).

En cuanto a la segunda idea, se trata, en realidad, de una cristología abreviada, con enumeración de los principales títulos o excelencias de Jesucristo, formando todo un período armónico, cuyos miembros van enlazándose rítmicamente. Algunos de esos títulos miran directamente a su divinidad, tales como "esplendor de la gloria" del Padre , “impronta de su sustancia” ; otros miran mαs bien a sus relaciones con el mundo creado, tales como “heredero de todo” , “por quien hizo el mundo” “sustentando todas las cosas con su poderosa palabra”, “habiendo realizado la purificación de los pecados”, “se sentó a la diestra., hecho tanto mayor que los ángeles, cuanto heredó un nombre más excelente que ellos".

De estos títulos, fijémonos en algunos de ellos . Primeramente, los dos relativos a su divinidad: esplendor., impronta. (v.3). Se trata de dos metáforas inspiradas en Sab 7:25-26, hablando de la Sabiduría de Dios. Con ellas, aplicadas a Jesucristo, se expresa, en lo que es posible hacerlo al lenguaje humano, la relación de origen o procedencia del Hijo respecto del Padre y su consustancialidad con El, del cual, sin embargo, se distingue. El término "gloria" designa aquí la majestad radiante de la divinidad y objetivamente es lo mismo que naturaleza divina; de esta "gloria," con que brilla el Padre, es el Hijo una irradiación, un destello, luz de luz, como decimos en el Credo. Esto es "impronta" o marca de la sustancia divina, algo así como la impronta o marca producida por el sello en la cera blanda.

En cuanto a los títulos que competen a Jesucristo en su relación con el mundo, son ideas expresadas ya también por el Apóstol en otros textos. Se comienza diciendo que Dios le constituyó "heredero de todo," es decir, dueño soberano de todas las cosas (v.a).

No que el Padre haya de abdicar de su patrimonio, sino que el Hijo tiene sobre el patrimonio del Padre, el universo entero, pleno y absoluto dominio, igual que el Padre, que, como eterno, no se muere. Este dominio le compete desde siempre a Jesucristo, en razón de su naturaleza divina, pero, en razón de su naturaleza humana, le ha sido concedido en el tiempo; en realidad, desde el momento mismo de la encarnación, aunque su plena manifestación sólo comienza a partir de su exaltación gloriosa, entronizado como rey universal, sentándose a la derecha del Padre (cf. Flp 2:9-11). Es lo que se indica,al decir "después de haber realizado la purificación de los pecados," es decir, de haber llevado a cabo la obra redentora, "se sentó a la diestra de la Majestad en las alturas" (v.3). El término "Majestad" sustituye aquí a Dios, modo de hablar que parece era entonces frecuente entre los judíos (cf. 8:1), como lo es también hoy para designar al Rey. Con esa expresión se indica que Jesucristo entra a participar de la soberanía real del Padre y de su misma gloria.

Otro título manifestativo también de la grandeza de Jesucristo es: "por quien Dios hizo el mundo” (v.2), indicando la totalidad de las cosas creadas (cf. 11:3; Sab 13, 9; 18:4), equivaliendo prácticamente al "cielo y tierra" de Gen 1:1. La creación, como toda operación divina ad extra, es común a las tres divinas personas, y conviene tanto al Padre como al Hijo, como al Espíritu Santo, si bien cada una interviene conforme a su propiedad personal.

El término "palabra" indica aquí expresión de voluntad y manifestación de poder (cf. 11:3; Gen 1:3; Sal 33:6), dando a entender que puede hacerlo sólo con decirlo, en contraposición a quienes no podrían hacerlo sino trabajosamente.

Como conclusión de esta especie de prólogo, en que se cantan las grandezas de Jesucristo, el autor de la carta hace notar su inmensa superioridad sobre los ángeles (v.4), los ministros de la antigua revelación (cf. Gal 3:19; Act 7:53), con lo que hábilmente prepara la transición a lo que sigue, sin solución literaria de continuidad. La superioridad sobre los ángeles, aunque bajo otra terminología, está también expresada en Ef 1:21 y Col 2,io⁴⁰³. El "nombre" que Cristo hereda es el "nombre sobre todo nombre," de que se habla en Flp 2:9-11, y equivale prácticamente, según el modo de hablar semítico, a dignidad o rango sobre todos los demás: es la dignidad o rango de señor y soberano universal, cual corresponde al heredero del Padre. La única diferencia con Filipenses es que allí ese "nombre sobre todo nombre" se concreta en "Señor," mientras que aquí en Hebreos se concreta en "Hijo de Dios" (ν.5), con lo que se indica, además del aspecto de elevación y grandeza, el aspecto de relación al Padre (cf. 1,5-14) y de relación a los hombres (cf. 2:10-18).

El texto trata de hacer ver, a base de textos de la Sagrada Escritura, la inmensa superioridad de Jesucristo sobre los ángeles. Se pretende ilustrar esta superioridad con palabras del texto bíblico; es normal en los autores sagrados del Nuevo Testamento, todo en la antigua obra lo ven ordenado por Dios para que sirviera de preparación al cristianismo, la época de "plenitud," a la que Dios apuntaba ya desde un principio en todas sus realizaciones (cf. 1 Cor 10:11).

Fijémonos en algunas de estas citas en apoyo de la superioridad de Cristo sobre los ángeles. Las dos primeras (v.5) están tomadas de Sal 2:8 y 2 Sam 7:14, respectivamente. Ambas son aplicadas a Jesucristo, a quien Dios llama "Hijo," cosa que jamás hizo con los ángeles. El texto es mesiánico, pero en su sentido literal histórico no se refiere exclusivamente al Mesías, sino a la providencia "paternal" que Dios promete tener con la dinastía davídica en general, a la que castigará si fuese culpable, pero no apartará de ella su misericordia, como hizo con Saúl. Sin embargo, la cita está perfectamente justificada, pues es en el Mesías, mirando al cual promete Dios esa especial predilección a la dinastía davídica, donde tendrán pleno cumplimiento esas palabras.

La cita siguiente (v.6), para indicar que los ángeles están sometidos a Cristo, está tomada de Sal 97:7. La cita se hace con perspectiva mesiánica.

El evangelio de hoy (Jn 1,1-18), es el prólogo del evangelio de Juan en el que se identifica a Jesús con la Palabra, "el Logos" griego “La Palabra se hizo carne y acampó entre nosotros”.  

El texto nos presenta un prólogo que es una especie de Evangelio o Buena Nueva hecha en un resumen teológico desde la mente de Juan y de su comunidad primitiva. Hay un progreso de Revelación desde el principio hasta el fin. Se nos dice explícitamente que esta Palabra es el Hijo de Dios (vv.14 y 18) y que el Dios del que se ha venido hablando desde el principio es el Padre.

"Y la Palabra se hizo carne, y acampó entre nosotros..." (Jn 1, 14). El “Logos” dice el texto original griego, que traduce el término hebreo “Menrah” y que la versión latina traduce por “Verbum”. En castellano siempre se dijo el Verbo. Ahora se traduce por Palabra en un afán de hacer más comprensible ese concepto joánico que intenta dar un nombre al Inefable, que precisamente por serlo escapa a nuestras posibilidades de comprensión y por tanto de nominación. De todas maneras el misterio sigue envolviendo a este Dios que nos nace en Belén como un niño...

Él se hizo carne en el seno virginal de María. Sí, carne, “sarx” en griego, “bashar” en hebreo. Un niño de carne, como cualquier otro niño, pequeño y torpe, inerme y blando, casi ciego, el pelo raído y escaso, desvalido y hambriento...

Es todo un misterio desvelado y revelado para una mayor comprensión nuestra, hecha por Juan:

a. Es una Palabra Divina: No solo está junto a Dios sino que ella misma es Dios pues existía desde el principio. Esta Cristología de Juan en el Prólogo es la misma que Pablo usa en sus cartas y es la más desarrollada de todo el Nuevo Testamento. No se remonta hasta la infancia de Jesús, como hacen Mateo y Lucas, sino que se remonta hasta su preexistencia.

. Es Palabra creadora: Todo existe gracias a ella y por ella.  Y parte de esta creatividad es que no solo transmite la vida, sino que ella misma es la vida que se identifica con la luz. En el Evangelio Jesús dirá:  "Yo soy la Luz del mundo" y también "Yo soy la vida". Y lo manifestará con signos y señales abundantes, con portentosos milagros.

c. Es Palabra rechazada: El mismo Prólogo lo hace constar. Ha sido una Palabra que no han podido apagar las mismas tinieblas. Ha habido rechazo, ya que los suyos, que "no la recibieron", como la de tantos otros que en acto de autosuficiencia se han negado a abrazar este signo vital.

 d. Es Palabra recibida: Los que oyen esta palabra serán sus discípulos, y a estos les dará el honor de ser Hijos de la Luz, Hijos de Dios.

 e. Es Palabra testimoniada: Jesús va a ser el testigo principal de esta palabra y otros le seguirán como discípulos. El testigo reconoce perfectamente bien su función subordinada. Su vida es un continuo contraste con esta palabra que hace de espejo donde se refleja la propia vida con todos sus actos. (v.15).

 f. Es Palabra iluminadora: (v. 9) De este mundo al que Dios ha enviado su Palabra.   Un mundo individual y colectivo, que acepta o rechaza este don de Dios. Hay en este mismo Prólogo símbolos que han sido preferidos por Juan para manifestar más claramente el contraste de las dos realidades.  Es un dualismo claro: luz y tinieblas, bien y mal, vida y muerte, arriba y abajo.  Pero aunque hay contraste, los términos y los resultados no son iguales: Al final la luz vence a las tinieblas, la vida vence a la muerte, la gracia al pecado.

La Palabra de Dios recorrió un largo proceso en su acercamiento a los hombres. La hemos contemplado presente en la Creación. La vemos, como señala la Carta a los Hebreos, a lo largo de la historia del pueblo de Dios, al cual Dios ha hablado en distintas ocasiones por medio de los profetas. En la etapa final de la historia nos ha hablado por el Hijo, la luz verdadera. Pero lo más grave es que los hombres prefirieron las tinieblas a la luz. Rechazaron la claridad para vivir en la oscuridad.

Dice San Agustín, "la Palabra de Dios se ofrece a todos; cómprenla quienes puedan. Pueden todos los que piadosamente lo quieren. En esa Palabra se encuentra la paz; y paz en la tierra a los hombres de buena voluntad. Por tanto, quien quiera comprarla, que se dé a sí mismo. Él es como el precio de la Palabra, si es posible expresarse así; quien lo da no se pierde a sí mismo, a la vez que adquiere la Palabra por la que se da, y se adquiere a sí mismo en la Palabra por la que se da. ¿Qué da la Palabra? Nada que no pertenezca ya a aquella por quien se da; antes bien, se devuelve a la Palabra para que ella rehaga lo que por ella fue hecho" (Sermón 117, 1-5).

¿Cómo recibimos nosotros la Palabra? Ella acampa entre nosotros, toma nuestra condición, "se hace hombre para divinizarnos a nosotros". Ahora Jesús viene a nosotros y podemos descubrirle en los pobres y necesitados. Muchas veces no le queremos ver cuando llama a nuestra puerta, le rechazamos como fueron también rechazados José y María. Este el gran drama del hombre: el rechazo de Dios y del hermano. Es significativo ver cómo tuvieron que ir fuera de los muros de la ciudad, cómo los primeros que se dieron cuenta del nacimiento de su hijo fueron los excluidos de aquella época, los pastores, quienes, eran mal vistos porque nunca participaban del culto como los demás y vivían al margen de los demás. O más bien eran ellos marginados por los poderosos. Su trono fue un pesebre, su palacio un establo, su compañía un buey y una mula… ¡Por algo quiso Dios que fuera así!

¿Qué le podemos traer nosotros hoy a este Jesús que nace de nuevo?:

 a. Un amor sencillo como el de un niño: Quizá todos nosotros nos sintamos en el día de hoy como niños. Hemos pasado tantas horas alrededor de ellos, como padres, abuelos, tíos, muchos de nosotros, que este pudiera ser uno de los sentimientos que estuvieran presentes en nuestro corazón. También recordamos que el Reino de los cielos es de los que tienen esta actitud sencilla, de abandono ante un Dios, que es Padre y Madre de todos, y que nos ha hecho sus hijos por plena gracia.

            b. Una promesa de mayor fidelidad: La meta de nuestra vida es ser fiel a Dios, para agradarle a Él que por ser Dios merece nuestra alabanza y nuestro servicio. En las alegrías y en las tristezas de la vida.  Que cuando la vida cambie, y las tempestades lleguen,. y los sufrimientos y enfermedades vengan, o las pruebas de todas clases nos acechen por el camino de la vida, o la misma muerte… que en medio de tales pruebas, hayamos aprendido a ser fieles.   Como Jesús.

  c. Una promesa de servir: Bien puede ser esta un regalo a Dios, en humildad. El más grande entre nosotros ante los ojos de Dios, es el que se convierte en siervo de los demás. Un servicio sobre todo al pobre, al marginado, al refugiado, al que busca la vida dejando atrás a sus familias.   Que puedan encontrar en nosotros hospitalidad. Que en su cara de hambrientos y pobres, podamos ver el rostro quebrantado de Jesús.   Ahí se realiza su Reino.

Hoy, día de Navidad, nos sentimos llamados a sentirnos más conectados con la realidad de Dios que sigue viviendo e inspirando al establecimiento de su Reino final, escatológico, podemos ver el contraste entre lo que es pura realidad y lo que es pura fantasía o simple decoración.

Rafael Pla Calatayud.

rafael@betaniajerusalen.com