Comentarios a
las lecturas del V Domingo de Cuaresma 29 de marzo
de 2020
En este
domingo el hilo conductor es la vida frente a la muerte.
Sepulcros,
muerte, vida, resurrección son las palabras nucleares de las lecturas
proclamadas.
Es el último
domingo de los tres llamados de escrutinio.
La samaritana
es, sobre todo, conversión;
el ciego de
nacimiento es iluminación;
la
resurrección de Lázaro destaca la vida nueva que nos viene de la comunión
con el Señor muerto y resucitado.
La
característica de esta quincena que se inicia con el quinto domingo de
Cuaresma, en la liturgia, es la atención intensificada hacia el misterio
de la pasión del Señor. La cruz de Cristo se va convirtiendo
progresivamente en el único centro de atención, sea en las lecturas feriales,
sea en los textos eucológicos, sea en la liturgia de las Horas (los
himnos de Semana Santa) -"Vexilla Regis"- ya durante esta V
semana), sea en el uso del prefacio I de Pasión.
En la primera lectura de la profecía de Ezequiel (Ez 37,12-14) el autor nos describe la dramática visión de los
huesos calcinados y desparramados por el valle que, gracias al conjunto del
aliento o espíritu divino, van adquiriendo vida (vs. 1-10). Los vs 11-14
constituyen la interpretación de esta visión.
Ezequiel nos
describe a Dios abriendo sepulcros de hombres y de pueblos, infundiendo
espíritu de vida, liberando de mortificantes destierros. Hay muchas clases de
sepulcros y muchas clases de muerte. Babilonia, por ejemplo, era tumba de
pueblos. Y el destierro era una muerte para Israel. Pero toda muerte y todo
sepulcro es superado por el Dios vivo. Aunque hay también muchas resurrecciones
parciales, "el profeta ha dado expresión a las ansias más radicales del
hombre y del mensaje más gozoso de la revelación.
En la actividad
profética de Ezequiel podemos distinguir dos periodos diversos.
En el primero
de ellos (cap. 1-24), el profeta es el "acusador" del pueblo (3, 26).
Los deportados a Babilonia por Nabucodonosor (a. 597 a.C.), entre los que se
encuentra Ezequiel, sienten nostalgia de su tierra, la añoran y sueñan con una
próxima vuelta. La misión del profeta en este momento, al igual que la de
Jeremías, será destruir esa falsa esperanza. La historia del pueblo ha sido la
de una continua rebeldía, la de un amor ingrato como tan bellamente es descrita
en los caps. 16 y 20; por eso el juicio de Dios se ha cebado sobre la ciudad de
Jerusalén, sobre su templo y sobre sus habitantes. Dios quiere la vida, la
esperanza del pueblo. Así el profeta es designado, en este segundo período de
su actividad profética, para un nuevo oficio, el de "atalaya" (33, 7)
o centinela que, subido a lo alto de la torre, espía el mensaje de Dios que
trae palabras de aliento (cap. 33-48). En todos estos capítulos, Ezequiel nos
presenta una serie de imágenes para hacernos ver cómo Israel, que se creía y lo
creían muerto, resurge a una nueva vida. En 37, 1-14 dos palabras se repiten
con insistencia: huesos y espíritu o viento (=desesperación y esperanzas).
La visión se
sitúa en Babilonia, en una llanura, quizás la misma llanura del Tel-Abib, donde
tuviera lugar con anterioridad la gran visión de la gloria de Yahveh. Allí es
transportado Ezequiel por el Espíritu; en el mismo sentido que otro día había
de serlo Jesús al desierto. Ante sus ojos visionarios entran en acción dos
realidades fuertemente contrastadas: huesos y más huesos resecos y calcinados,
huesos de muchos días, muerte por doquier.
Paralelamente
ruah-viento-espíritu, soplo animador por los cuatro costados, vida por doquier.
Huesos y espíritu, muerte y vida es el eje central de la visión, de la parábola
y de la teología de este pasaje.
El desánimo
cunde entre los desterrados: "...nuestros crímenes y nuestros pecados
cargan sobre nosotros y por ellos nos consumimos, ¿podremos seguir con vida?..."
(33, 10); "nuestros huesos están calcinados, nuestra esperanza se ha
desvanecido, estamos perdidos" (37, 11). El destierro es el campo de
batalla en el que la esperanza (=huesos calcinados) yace por tierra, es la
tumba en la que se sepultaban todas las esperanzas. En este momento difícil
Dios va a liberarlos de la desesperación obrando una nueva creación: de los
cuatro vientos sale el aliento divino que da vida a los huesos calcinados, los
saca del sepulcro (fin de toda esperanza humana) y los traslada a la tierra de
la gran esperanza, Israel.
El mensaje de
Ezequiel es, sobre todo, un mensaje de esperanza individual y colectiva: cuando
en la vida de una persona o de una comunidad o grupo parece que todo está
perdido, que todo son huesos sin vida, el profeta ha de animar, ha de infundir
la esperanza de la vida: porque Dios no quiere la muerte, sino la vida, y él
enviará su Espíritu para vivificarlo todo, para hacer que todo vuelva a
caminar; por encima de todo, Dios está empeñado (v 14) en dar vida y resurrección:
éste es el fundamento indestructible de nuestra esperanza, una esperanza que se
basa en la firmeza indestructible de Dios mismo. Y todo eso se convierte en
realidad plena en la resurrección de Cristo, que es nuestra vida (Col 3,4) y
nuestra resurrección. Por eso, la Iglesia lee este fragmento de Ezequiel al
llegar la Pascua.
El responsorial es el salmo 129 ( Sm
129,1-2.3-4ab.4c-6.7-8) que es un salmo de "Súplica".
El salmo 129 es universalmente conocido como el "De profundis".
Es el salmo que lleva consigo el recuerdo de los seres queridos difuntos, de
las almas que esperan su total liberación con su entrada en la gloria.
Así lo ha
rezado durante siglos la piedad cristiana, alimentando la esperanza y la
confianza en el Señor que sabe perdonar y salvar.
En su origen,
naturalmente, no se pensó en este aspecto ni en esta aplicación. Su autor,
desconocido para nosotros, pero seguramente del período postexílico, sintió la
necesidad de expresar sus sentimientos de fe y confianza ante una realidad
universal, la del pecado y la tristeza. Y el pueblo de Israel lo hizo suyo
cantándolo en sus peregrinaciones hacia Jerusalén.
En efecto,
este salmo entrañable es uno de los "salmos graduales" o de las
subidas. Debió ser uno de los más expresivos ya que para entrar en el templo de
Dios, se requería un alma limpia y libre, desbordante de alegría, sin el peso
del pecado.
Era utilizado
por Israel en las ceremonias penitenciales comunitarias, particularmente en la
fiesta de las Expiaciones: antes de renovar la Alianza, se ofrecían
"sacrificios de expiación" en reparación por los pecados.
El salmo es
ante todo un "grito de esperanza",
El plan de
este poema relieva la sutil dialéctica del diálogo interior.
El breve salmo
129 tiene tan sólo 8 versículos. Y los podemos dividir fácilmente en dos
apartados:
vv. 1-4:
Oración confiada.
vv. 5-8: Certeza del perdón.
Se describe un
recorrido interior que va alternativamente del hombre a Dios, luego vuelve al
hombre y pasa enseguida, nuevamente a Dios:
Primera
estrofa: disposiciones del "que ora"... Grito; escucha mi clamor...
Segunda
estrofa: disposiciones de "Dios"... Tú eres grande... cerca de Ti, el
perdón... Las dos líneas centrales, que indican el núcleo del tema, la
esperanza, la espera...
Tercera
estrofa: disposiciones del "que ora"... Aguardo, acecho, espero...
Cuarta
estrofa: disposiciones de "Dios"... Tú eres bueno... Cerca de Ti, el
amor. Este salmo hacía parte de los salmos de Subida o salmos graduales. Para
admirar el estilo "en eco", con la repetición de palabras, que
parecen avanzar en una especie de peregrinación: Señor (8 veces), aguardar (3
veces), esperar, acechar (2 veces), y luego el "grito", "el
llamado", "la oración" (4 veces), y al comienzo y al final
"la falta"... Finalmente, se nombra dos veces a Israel, el pueblo
escogido.
El paso del
"yo" al "nosotros" en las dos últimas estrofas, expresa que
en la persona de "un" pecador está todo "Israel" pecador:
dimensión colectiva y comunitaria del perdón.
Algunos Padres
de la Iglesia (San Hilario, San Juan Crisóstomo, Teodoreto) pensaban que era
una oración para pedir a Dios el fin de la cautividad de Babilonia. Pero hemos
de pensar que este salmo no parece el de un desterrado, ni el de un enfermo, ni
siquiera el de un prisionero: es el de un hombre pecador que sufre la realidad
del pecado. Se siente hundido, apartado de Dios, inquieto por mil
remordimientos. Por esto mismo es uno de los salmos más universales, el que
toda la humanidad podría firmar y comprender perfectamente.
La segunda lectura de la carta del apóstol san
Pablo a los romanos (Rm 8,8-11) la
constituyen unos versículos que
forman parte de una sección donde Pablo habla de la nueva situación creada por Jesús
en el mundo.
De los que vivían y vivimos en esta situación San Pablo dice que estamos "en el espíritu". A éstos se
contraponen los que están "en la
carne", es decir, los que viven la vieja situación solidaria con Adán,
hecha de cerrazón de Dios y de egoísmos. El que vive la vieja situación no
tiene el espíritu de Dios, el modo de ser de Dios, el talante de Dios es una
fuerza vital que al incidir en el hombre (justicia= intervención de Dios) lo
transforma en alguien que no muere jamás.
El hombre que
está “en la carne" es el que
padece la opresión del pecado del mundo y siente en sí mismo las consecuencias
del pecado: la muerte y una concupiscencia desenfrenada que le esclaviza. Un
hombre así ha perdido su armonía interior y no refleja en su vida la
"gloria de Dios" (cf. 3, 23). Para Pablo, todo el hombre es "carne" o "está en la carne" cuando se encuentra desposeído de la gracia
de Dios. Por lo tanto, "carne" no significa aquí una parte
constitutiva del hombre, el cuerpo, sino una dimensión de la existencia humana.
"El hombre que está en el espíritu"
es el hombre que ha sido salvado por Cristo y ha recibido el espíritu de Dios
que da la vida. El espíritu de Dios se llama también espíritu de Cristo, porque
en éste habita plenamente y de su plenitud participamos nosotros. Si el mismo espíritu de Dios que actuó en la
resurrección de Cristo habita ya en nosotros, podemos esperar que actúe de
nuevo en nuestra resurrección. Y no sólo en la resurrección futura, al final de
los tiempos, sino también ahora alentando la vida por la justicia de Dios.
En el evangelio de hoy de San Juan
(Jn 11,3-7.17.20-27.33b-45) contemplamos a Jesús
que inicia la subida a Jerusalén que, sus discípulos ya lo saben, es una marcha
hacia la muerte (cf. Jn 7.1/8). Con dudas e inseguridades, los
discípulos siguen a Jesús en ese viaje
(vv. 8.12.16) Pero Jesús quiere hacer comprender a sus apóstoles incrédulos que
esa subida a Jerusalén terminará con la victoria de la vida sobre la muerte y
el don de la vida a través de la muerte misma.
El relato
presenta tres escenas.
La primera
escena describe el diálogo de Jesús con sus discípulos (vs. 7-16) . Una escena
en la que coexisten, sin invalidarse mutuamente, los dos niveles de la
realidad: el empírico (Lázaro ha muerto) y el profundo (Lázaro está dormido).
Crudeza y dulzura. Un acto en el que, decidiendo acudir a donde está Lázaro, el
portador de vida sume la posibilidad de su propia muerte.
La segunda
wacwna es el diálogo de Marta y de Jesús (vs. 17-27). Cuando llegó Jesús,
Lázaro llevaba ya cuatro días enterrado. Y con la muerte, la tristeza y la
solidaridad humanas ante lo inevitable. En este contexto Marta representa lo
máximo a lo que un creyente judío podía llegar: la fe en una resurrección al
final de los tiempos.
Marta cree, en
definitiva, que lo inevitable no es definitivo, pero su perspectiva es a largo
plazo, en el futuro. Es en estas coordenadas cuando suena nítida la frase: “Yo soy la resurrección y la vida”. En
esta frase todo es presente, con la presencia empírica y constatable de la
persona que la pronuncia.
El futuro del
que habla Marta se adelanta y se acerca al presente hasta hacerse uno con él.
Yo soy la resurrección y la vida. Aquí no hay ya espera, sólo hay
acontecimiento. ¿Crees esto? Es la pregunta crucial del relato.
La tercera y
definitiva escena es la realización de lo formulado verbalmente en los dos
anteriores, la verificación de las palabras de Jesús.
Retorna al
esquema narrativo de salir de algo para acudir a donde está Jesús, que veíamos
hace dos domingos. Retorna el caso del invidente del domingo pasado. Están los
judíos y los discípulos, es decir, dos personajes clave en la obra. Están,
sobre todo, Jesús y el Padre. Es el momento culminante del relato. La reiterada
conmoción de Jesús así lo resalta. Es la única vez que aparece este dato en
todo el cuarto evangelio. La crudeza de la realidad es tan fuerte que se hace
llanto en el portador de vida. Pero con el mismo realismo de la realidad emerge
lo que Jesús y el Padre son y transmiten: Lázaro vive.
Como sucede
siempre en san Juan, la obra realizada por Jesús está destinada sobre todo a
revelar su personalidad divina (tema de la gloria en el v. 40). El relato de la
resurrección de Lázaro no se sustrae a esa ley. Mientras que Marta cree sólo en
una resurrección al final de los tiempos (v. 24), Jesús revela que es Él mismo
esa resurrección (Yo soy: v. 25): no sólo ahora, sino sobre todo más tarde, en
el momento de su propia victoria sobre la muerte a la que, para Juan, le
prepara su divinidad.
El relato que San
Juan hace de la reanimación de Lázaro tiene una intención clara: prefigurar el drama pascual: en el deceso de
su amigo Lázaro es la muerte la que se presenta ante Jesús y este se
"turba" ya como en Getsemaní (v. 33). Pero los signos de la
resurrección de Jesús están ya reunidos en el relato de Lázaro: las lágrimas de
María ante la tumba (v.33; cf. Jn 20. 11), el sepulcro y la pesada piedra (vv.
38-40; cf. Jn 20. 1), las vendas (v. 43; cf. Jn 20. 5), y sobre todo el hecho
de que se hubiera "dejado" a Lázaro irse (v. 44).
San Juan, que
creyó ante el sepulcro vacío de Pascua, descifra ya en la muerte y la resurrección
de Lázaro la Pascua de Jesús. Para San Juan no tiene interés alguno cuestiones
como las impresiones de Lázaro
resucitado, sobre lo que ha podido ver en la muerte, sobre lo que experimenta
al ser devuelto a la vida terrestre. No piensa en absoluto que la vida
cristiana sea una especie de estado paradisíaco prematuro concedido al hombre
por simple arbitrariedad de un Señor todopoderoso e independientemente de toda
decisión del hombre mismo.
Para San Juan,
las "vueltas a la vida" operadas por Jesús son ante todo
"signos" de la actividad misma de Dios, que es vida, en el seno de
todas las actividades humanas, comprendida la muerte. La lectura del milagro de
la resurrección tiene sentido por la intencionalidad religiosa de la fe.
Dentro de esta
perspectiva interesa más saber quién es Jesús que lo que fue de Lázaro;
interesa más saber que en Jesús ha encontrado Lázaro un medio de entrar en
intima comunión con la vida en el seno mismo de la muerte: en eso radica la fe
y ese conocimiento es muy distinto del que manifiestan Marta y María cuando
afirman su creencia en una resurrección escatológica.
Para nuestra vida.
En las
lecturas de este domingo destaca la fe en la resurrección; esta no es fe en
esta vida prolongada indefinidamente, es fe en otra vida. Pero tampoco es
solo, fe en otra vida. la otra vida, que
comenzaría después de la muerte, sin que tenga que ver en absoluto con la
vida presente. La fe en la resurrección es fe en la plenitud de la vida,
en otra vida cualitativamente distinta de cualquier vida sometida a la
muerte y a todo cuanto mortifica nuestra esperanza.
Muerte, vida y
en medio el miedo que demasiadas veces nos paraliza. De ese miedo que nos
encierra en la tumba del silencio y la indiferencia nos quiere liberar Jesús.
En un mundo como el que nos toca vivir, donde la rentabilidad se ha erigido en
nueva divinidad que hay que adorar, todo es prácticamente objeto de
explotación, no solo, como era de esperar, eso que llamamos
"naturaleza", sino incluso la persona humana misma, su trabajo,
su vanidad, su egoísmo, su ambición, su erotismo, sus necesidades.... hasta
su miedo. Por miedo a perder un sueldo, un empleo, un nombre, un
prestigio, una popularidad; por miedo a perder la vida... renunciamos a
ser lo que somos (hombres libres) y nos vendemos como esclavos: nos vemos
constreñidos a llevar a cabo acciones injustas, degradantes, indignas.
Sería incontable el número de los que tienen sellados los labios con oro, o las
manos atadas con amenazas, o seco de miedo el corazón. Tenemos miedo.
Mucho miedo. Miedo a todo. Miedo a morir. Y preferimos no pensar en la
injusticia que sufre el prójimo.
En la primera lectura Ezequiel nos describe a Dios
abriendo sepulcros de hombres y de pueblos, infundiendo espíritu de vida,
liberando de mortificantes destierros. Hay muchas clases de sepulcros y
muchas clases de muerte. Babilonia, por ejemplo, era tumba de pueblos. Y el
destierro era una muerte para Israel. Pero toda muerte y todo sepulcro es
superado por el Dios vivo. Aunque hay también muchas resurrecciones parciales,
"el profeta ha dado expresión a las ansias más radicales del hombre y del
mensaje más gozoso de la revelación. La victoria de la vida sobre la muerte es
el mensaje de la Pascua"
En la lectura
se manifiesta la ternura de Dios con palabras íntimas y personales: «Pueblo mío», dice el Señor, como la
madre que llama al hijo de sus entrañas. «Pueblo
mío, yo mismo...»; «yo mismo abriré
vuestros sepulcros» y os llenaré de mi espíritu de vida. Es cosa personal.
Estas palabras y estas promesas siguen siendo hoy necesarias.
El mensaje de
Ezequiel es, sobre todo, un mensaje de esperanza individual y colectiva: cuando
en la vida de una persona o de una comunidad o grupo parece que todo está
perdido, que todo son huesos sin vida, el profeta ha de animar, ha de infundir
la esperanza de la vida: porque Dios no quiere la muerte, sino la vida, y él
enviará su Espíritu para vivificarlo todo, para hacer que todo vuelva a
caminar; por encima de todo, Dios está empeñado (v 14) en dar vida y
resurrección: éste es el fundamento indestructible de nuestra esperanza, una
esperanza que se basa en la firmeza indestructible de Dios mismo.
Todo eso se
convierte en realidad plena en la resurrección de Cristo, que es nuestra vida
(Col 3,4) y nuestra resurrección. Por eso, la Iglesia lee este fragmento de
Ezequiel al llegar la Pascua.
El responsorial de hoy nos da muchas pistas para vivir en un mundo
"sin Dios", en él que el mal ya no tiene sentido, se convierte en
"fatalidad" implacable contra la cual una sola actitud es posible: la
rebelión.
Rebelión que es radicalmente estéril, ya que el "mal" de la muerte lo
superará. La ola de incredulidad del mundo occidental corresponde al
"malestar existencial", a una profunda desesperación, a un frenesí de
gozo inmediato, el condenado a muerte "se divierte" como puede, para
no pensar en el fatal desenlace.
El salmo nos recuerda que para nosotros creyentes, el grito del hombre tiene una
respuesta... El mal no es fatal... La muerte no es el último acto de nuestra personal.
El pecado no es una situación "sin salida". Cuando el hombre está en
el fondo del abismo, se siente solo, abandonado, condenado a quedarse en su
tumba existencial. Desde la profundidad, de la cual pedimos socorro... hay una
salida, vertical, por la cruz de quien nos ama. No, el grito del hombre que
sufre, no cae en un cielo "vacío", como dicen los ateos... Yo sé que
nuetsro Salvador está vivo, que está junto a mí cuando toco el fondo del
abismo, que escucha mi llamado y que su oído está atento... Hay que repetirlo:
el único "porvenir" posible para el hombre no está en un
hombre-cerrado-sobre-sí- mismo, sino en un
hombre-abierto-sobre-la-trascendencia. Si Dios "no existe", sólo
queda una cosa segura: tampoco "existe" el hombre.
El salmista
nos sugiere una actitud, para vivir en este mundo que duerme pensando que la noche
es definitiva: "Aguarde Israel al Señor, como el centinela la aurora". El centinela,
espera el despuntar de la aurora. El oficio del "centinela nocturno"
es muy evocador. Mientras la caravana duerme en el desierto, una persona
vigila, un centinela protege el campamento. No es extraño ser
"centinela" en plena guerra rodeado de enemigos: soledad, frío,
tinieblas, ruidos sospechosos, riesgo de dormirse, de tensión nerviosa ante el
enemigo que ronda. Los minutos son largos, la noche se hace interminable. Pero
el centinela sabe que la aurora vendrá ciertamente. ¡Con qué impaciencia, el centinela,
acecha los primeros rayos, los primeros signos de la aurora! Ahora bien, lo que
espera el creyente, es Dios.
"Mi alma espera al Señor más que un centinela
a la aurora". Expresiva la comparación del centinela que aguarda la
aurora. La noche es fría y peligrosa. Pero la aurora todo lo cambia. Su luz
hace que el temor disminuya y que se recobren los ánimos. Y si ésta es la
certeza del centinela que hace su guardia de noche ésta es también la certeza
de este corazón que sabe esperar en la luz del perdón.
Jamás se dio
una mejor definición de la esperanza. La dilación de la noche es temporal. Pero
la humanidad camina hacia la mañana.
Solidarios,
todos pecadores, todos salvados. Pasemos del "yo" al
"nosotros" y oremos con este salmo no solamente por nuestros pecados
individuales o nuestra muerte individual... sino en nombre de todos.
Si el salmista
acude a Dios es porque está del todo cierto de su perdón generoso. El lo dice y
lo repite. Reafirma su convicción de que la bondad del Señor le librará de su
angustia.
En las
palabras "Mi alma espera en el
Señor, espera en su palabra", contemplamos la palabra de la revelación
divina que forma parte del universo religioso del salmista.
También
nosotros creyentes en este siglo XXI, conozcamos nuestra indignidad, seamos sinceros con las
miserias de nuestros pecados. No olvidemos la prontitud del perdón y la
generosidad de la gracia de nuestro Dios. Volvamos a recordar haciéndolas
nuestras, las palabras del salmo: «Mi alma espera en el Señor, espera en su
palabra; mi alma aguarda al Señor, más que el centinela la aurora. Aguarde
Israel al Señor, como el centinela la aurora».
En la segunda lectura se nos habla de la carne y
del espíritu. Estemos atentos a las palabras de San Pablo.
En la Biblia
en general, y concretamente en los escritos de Pablo, no hay rastros de la
llamada antropología maniquea que divide y enfrenta al espíritu contra la carne
y convierte al hombre en un campo de batalla de dos fuerzas antagónicas e
irreconciliables. Como si el Espíritu fuera siempre bueno y la carne fuera
siempre y totalmente mala, como si el cuerpo fuera el enemigo del alma y ésta
fuera lo único verdaderamente humano y con esperanzas de salvación.
Cuando habla
del espíritu, no quiere decir San Pablo
que el cuerpo haya de morir sin remedio como consecuencia del pecado, mientras
que el espíritu o el alma goza de la inmortalidad por la gracia y la justicia
que nos viene de Dios por medio de Cristo. Lo que dice es otra cosa al margen
de la concepción dualista anteriormente aludida; es decir, que la manera de ser
del hombre según la "carne" hay que darla por liquidada en aquellos
en los que Cristo es la vida de sus vidas. O también, que estamos muertos para
el pecado y ahora debemos vivir para la justicia de Dios.
Estamos
llamados pues a vivir llenos de esperanza.
Vivimos en carne, pero "no estamos
en la carne". Somos carne (igual a cuerpo y alma en su debilidad y
dimensión pecadora), pero hay en nosotros otro elemento vivificador, que es el
Espíritu de Cristo, que lo es de Dios. Y este Espíritu, que resucita los
muertos, es el que tiene la última palabra. Hay, pues, esperanza para los
hermanos. Nuestro cuerpo no será definitivamente destruido, sino vivificado y
transfigurado.
El evangelio nos presenta a un Jesús
que llora. Él sabía que su amigo Lázaro estaba gravemente enfermo, pero
que esta enfermedad no acabaría en la muerte, sino que serviría para
gloria de Dios. No deja de sorprender el contraste existente entre nuestra
manera de pensar y la de Cristo, entre nuestro vocabulario y el
suyo. Llamamos muerte a la enfermedad, al dolor, a la pobreza, a
todo aquello que conduce a la muerte física. Sin embargo Cristo la llama
"sueño"; por eso va a despertar a su amigo.
Hoy
se nos ha invitado a reflexionar sobre la muerte verdadera, de la que nos
habla claramente San Pablo. Se trata de la muerte fruto del pecado,
muerte de la que Cristo no nos puede resucitar sin nuestra propia
voluntad. Hay muchos vivientes que andan como muertos, porque les
falta el Espíritu que da la verdadera vida. Hay muchos que soportan
enfermedades irreversibles, que aceptan la cruz del desprendimiento
total, la muerte física, sabiendo desde la fe que es camino de
resurrección y de vida eterna.
Jesús
llegó tarde. Lázaro llevaba ya muerto cuatro días en el sepulcro. Alguno
de sus discípulos pensó que lo único que podía hacer el Maestro era dar a
sus hermanas un conmovido pésame. Por eso no se extrañó de que el
amor hacia el amigo muerto provocase sollozos y llanto. Jesús no era un
hombre impasible; la fe no hace perder al cristiano la auténtica
sensibilidad.
Junto
a la tumba del amigo fallecido suenan solemnes las palabras de Jesús:
"quitad la losa", es decir, quitar lo que separa, lo que aisla.
E inmediatamente pronuncia la acción de gracias al Padre. ¡Qué gran
ejemplo el de Cristo: dar gracias al comienzo sin esperar al final!
Todos debemos escuchar el grito de Jesús que nos manda salir fuera
del sepulcro de nuestras debilidades y pecados y nos llama a superar la
rigidez, el inmovilismo, la frialdad, las ligaduras terrenas y la
esclavitud del pecado para vivir como resucitados.
"¡Lázaro,
sal fuera!" "Yo soy la resurrección y la vida." Jesús mira
al verdadero final de su carrera; final en el cual la muerte termina en vida;
en El es como va a llegar también a su meta el camino de la criatura
extraviada. Los caminos del amor son caminos que siempre han de pasar más
allá de la muerte. Y, justamente, este franquear la muerte es lo que
constituye su mayor triunfo, su más bella audacia.
En
el evangelio hemos escuchado cómo Jesús da nueva vida a su amigo que había
muerto. Es un hecho que simboliza lo que Jesús quiere para cada uno de
nosotros. Quiere darnos Vida, una Vida que triunfe -día tras día- sobre todo
aquello que hay de muerte en nosotros (es decir, sobre todo lo que hay de
pecado, de desamor, de egoísmo, de mentira, de violencia, de injusticia...).
Esto significará celebrar la Pascua: vencer -con Jesús- lo que hay de muerte en
nosotros para compartir más todo lo que es la Vida de Dios, el Evangelio de
Jesús.
-Una
Vida que está, por el Espíritu, en nosotros
Pero
fijémonos en que se nos dice que esta Vida de Dios está con nosotros. "Os infundiré mi espíritu y viviréis"
hemos escuchado en la primera lectura; y en la carta de San Pablo: " Si el Espíritu del que resucitó a Jesús de
entre los muertos habita en vosotros, el que resucitó de entre los muertos a
Cristo Jesús vivificará también vuestros cuerpos mortales, por el mismo
Espíritu que habita en vosotros. ".
Esta
es nuestra fe, la fe que nos disponemos a renovar y celebrar en la Pascua.
Nuestros Dios es Dios de Vida: Jesús es la Vida del mundo: su Espíritu habita
en nosotros para darnos Vida. ¿Lo vivimos así? ¿Esta es realmente nuestra fe,
la norma de nuestra conducta?
No
olvidemos nuestra realidad como Iglesia. En ella y a través de ella, Jesús, el
Cristo, está presente en nuestra
historia y en la historia de la humanidad, Él es la cabeza, nosotros el cuerpo.
Cada día hay miedo y desesperanza en el cuerpo de Cristo. Con el pecado, estamos
ante la presencia inmediata de la muerte; vemos ante nosotros el fin
terrible del camino que recorre el libre albedrío humano: la muerte. Al
presenciar la muerte en la Cruz y ante la sepultura de Cristo, el "Cuerpo
de Cristo", la Iglesia, se conmueve y llora. Llora sobre la muerte
que el pecado obra en el hombre, destinado a gozar de la vida de Dios.
Llora a la vista de la muerte de Cristo, ya que la Vida tuvo que morir
para transformar la muerte en vida. Se conmueve y se irrita por los pecados,
siempre repetidos de los hombres ya redimidos, pecados que inutilizan la
pasión y la muerte de Cristo. Se conmueve y se irrita a la vista de la
lucha que, como resultante de todo esto, tiene que sostener una y otra
vez el cuerpo de Cristo, lo mismo que la Cabeza y en unión con ella.
La
Iglesia se junta a su Señor para luchar contra el seductor de sus hijos;
no ceja éste de buscar que caigan, y, por medio de astucias y engaños,
quiere llevarlos a la muerte y a la sepultura. Todo el tiempo de
Cuaresma, ya desde el domingo de Septuagésima, no ha hecho sino recorrer
este camino de lucha que la conducirá a la Pascua. Ahora es el momento de
penetrar en las últimas profundidades de la lucha; allí es donde ha de
tener lugar el paso decisivo que la pondrá ya en plena ascensión otra vez.
El cuerpo místico de Cristo tiene que bajar a la muerte y a la sepultura
de Cristo, para así poder dar vida a multitud de muertos.
La
Iglesia, nuestra Iglesia, esa realidad de la que formamos parte y que es parte
de nuestra responsabilidad de creyentes, está extendida sobre el cuerpo del
muchacho muerto. Se encuentra en el umbral de la cámara mortuoria, allí
donde Lázaro -el pecador que huele ya a muerte y descomposición-, está
esperando la resurrección. La Iglesia se conmueve. ¡Cuántas veces viendo
los pecados de los cristianos, decimos "Señor, ya hiede"!. Pero la
Cabeza (Cristo) responde: "¿No te he dicho que si creyeres verás la
gloria de Dios?". Y cree. Se lanza a la muerte en pro de los
muertos. Se entrega a la muerte, año tras año, en el misterio de las
solemnidades pascuales. Se entrega a la muerte; y lo hace hora tras
hora, en el sacrificio de su propia voluntad, en la entrega de la
obediencia, hoy, mañana, pasado mañana, en este lugar, en aquel otro...
Ante
esta hora la Iglesia. Es la hora de la vida, hora en que un poderoso
aliento sale de Dios y vivifica al muerto; hora en que Lázaro, desde su
sepultura, escuchará la voz de Cristo: "¡Sal fuera!"
"Cristo, como hombre
mortal,
lloró a su amigo Lázaro,
y como Dios y Señor de la vida,
lo levantó del sepulcro,
hoy extiende su compasión a todos los hombres
y por medio de sus sacramentos
los restaura a una vida nueva." (Prefacio de la misa).
lloró a su amigo Lázaro,
y como Dios y Señor de la vida,
lo levantó del sepulcro,
hoy extiende su compasión a todos los hombres
y por medio de sus sacramentos
los restaura a una vida nueva." (Prefacio de la misa).
Rafael Pla Calatayud.
rafael@betaniajerusalen.com
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